พุทธศาสนาในทิเบต (เช่นพุทธศาสนาอินโด - ทิเบตและพุทธศาสนาแบบชิโน - อินเดีย ) เป็นรูปแบบของพุทธศาสนาที่ปฏิบัติในทิเบตและภูฏานซึ่งเป็นศาสนาที่โดดเด่น
นอกจากนี้ยังมีสมัครพรรคพวกในภูมิภาครอบเทือกเขาหิมาลัย (เช่นลาดัคห์และสิกขิม )
มากในเอเชียกลางในภาคใต้ของไซบีเรียภูมิภาคเช่นตูวาและในประเทศมองโกเลีย พุทธศาสนาในทิเบตวิวัฒนาการมาจากรูปแบบของพุทธศาสนานิกายมหายานที่เกิดจากขั้นตอนล่าสุดของพุทธศาสนาในอินเดีย (ซึ่งรวมถึงองค์ประกอบของวัชรยานมากมาย) มันจึงจะเก็บรักษาพุทธอินเดียจำนวนมากtantricการปฏิบัติของการโพสต์ Gupta ยุคระยะเวลา (500-1200 ซีอี) พร้อมกับการพัฒนาทิเบตหลายพื้นเมือง [1] [2]ในยุคก่อนสมัยใหม่พุทธศาสนาในทิเบตได้แพร่กระจายออกไปนอกทิเบตเนื่องจากอิทธิพลของราชวงศ์หยวนของมองโกล (พ.ศ. 1271–1368) ก่อตั้งโดยกุบไลข่านซึ่งปกครองจีนมองโกเลียและบางส่วนของไซบีเรีย . ในยุคปัจจุบันพุทธศาสนาในทิเบตได้แพร่กระจายออกไปนอกเอเชียเนื่องจากความพยายามของชาวทิเบตพลัดถิ่น (พ.ศ. 2502 เป็นต้นมา) ในขณะที่ดาไลลามะหลบหนีไปยังอินเดียชมพูทวีปยังเป็นที่รู้จักกันดีในเรื่องยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาของอารามพุทธในทิเบตรวมถึงการสร้างอารามใหญ่สามแห่งของประเพณี Gelug นอกเหนือจากคลาสสิกการปฏิบัติพุทธนิกายมหายานเช่นหกบารมี , พุทธศาสนาในทิเบตยังรวมถึงการปฏิบัติ tantric เช่นโยคะเทพและหก Dharmas ของ Naropaเช่นเดียวกับวิธีที่จะเห็นว่าเก็บกดแทนทเช่นครันค์ เป้าหมายหลักของมันคือพุทธะ[3] [4]ภาษาหลักของการศึกษาพระคัมภีร์ในประเพณีนี้เป็นคลาสสิกของชาวทิเบต พุทธศาสนาในทิเบตมีโรงเรียนหลัก 4 แห่ง ได้แก่Nyingma (ประมาณศตวรรษที่ 8), Kagyu (ศตวรรษที่ 11), Sakya (1073) และGelug (1409) Jonangเป็นโรงเรียนขนาดเล็กที่มีอยู่และการเคลื่อนไหวจังหวะ (ศตวรรษที่ 19) ความหมาย "ไม่มีด้าน" [5]คือการเคลื่อนไหวไม่ใช่สมาชิกพรรคที่ผ่านมามากขึ้นซึ่งความพยายามที่จะรักษาและเข้าใจทุกประเพณีที่แตกต่างกัน ประเพณีทางจิตวิญญาณที่โดดเด่นในทิเบตก่อนการเปิดตัวของพุทธศาสนาคือบอนซึ่งได้รับอิทธิพลอย่างมากจากพุทธศาสนาในทิเบต (โดยเฉพาะโรงเรียน Nyingma) ในขณะที่แต่ละโรงเรียนทั้งสี่แห่งมีความเป็นอิสระและมีสถาบันสงฆ์และผู้นำของตนเอง แต่ก็มีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดและตัดกันโดยมีการติดต่อและการสนทนาร่วมกัน ระบบการตั้งชื่อศัพท์ภาษาทิเบตพื้นเมืองสำหรับศาสนาพุทธคือ " ธรรมะของคนภายใน" ( nang chos ) หรือ "พุทธธรรมของคนภายใน" ( nang pa sangs rgyas pa'i chos ) [6] [7] "คนวงใน" หมายถึงคนที่แสวงหาความจริงไม่ใช่ภายนอก แต่อยู่ในธรรมชาติของจิตใจ นี้จะเทียบกับรูปแบบอื่น ๆ ของศาสนาซึ่งจะเรียกว่าChos lugs (ระบบธรรมะ) ,ตัวอย่างเช่นศาสนาคริสต์เรียกว่ายี่ shu'i Chos lugs (ระบบพระเยซูธรรมะ) [7] ชาวตะวันตกที่ไม่คุ้นเคยกับพุทธศาสนาในทิเบตเริ่มหันไปหาจีนเพื่อทำความเข้าใจ ในฮันพุทธศาสนาคำที่ใช้เป็นLamaism (ตัวอักษร "หลักคำสอนของมาส" ที่:喇嘛教ลามะเจียว ) จะแตกต่างจากแบบดั้งเดิมแล้วฮันรูปแบบ (佛教สำหรับเจียว ) คำนี้ถูกนำมาใช้โดยนักวิชาการตะวันตกรวมทั้งHegelเร็วเท่าที่ 2365 [8] [9]ตราบเท่าที่มันบ่งบอกถึงความไม่ต่อเนื่องระหว่างพุทธศาสนาของอินเดียและทิเบต [10] ในประเทศจีนคำใหม่คือ藏传佛教zangchuan fojiaoตามตัวอักษร "พุทธศาสนาในทิเบต" อีกคำ " Vajrayāna " (ธิเบต: tegpa ดอร์จ ) ถูกนำไปใช้เป็นครั้งคราวสำหรับพุทธศาสนาในทิเบต อย่างถูกต้องมากขึ้นวัชรยานหมายถึงการปฏิบัติและประเพณีบางอย่างซึ่งไม่เพียง แต่เป็นส่วนหนึ่งของพุทธศาสนาในทิเบตเท่านั้น แต่ยังมีความโดดเด่นในประเพณีทางพุทธศาสนาอื่น ๆ อีกด้วย ในทางตะวันตกคำว่า "พุทธศาสนาแบบอินโด - ทิเบต" กลายเป็นคำปัจจุบันในการรับทราบถึงความเป็นมาจากขั้นตอนล่าสุดของการพัฒนาทางพุทธศาสนาในภาคเหนือของอินเดีย [11] "พุทธศาสนาทางตอนเหนือ" บางครั้งก็ใช้เพื่ออ้างถึงพุทธศาสนาแบบอินโด - ทิเบตเช่นในพจนานุกรม Brill of Religion ประวัติศาสตร์การเผยแพร่ครั้งแรก (ศตวรรษที่ 7-8)แผนที่ของจักรวรรดิทิเบตในขอบเขตที่ยิ่งใหญ่ที่สุดระหว่าง 780 และ 790 ซีอี Samyeเป็นวัดกอมปาแห่งแรกที่สร้างขึ้นในทิเบต (775-779) ในขณะที่บางเรื่องแสดงให้เห็นถึงพุทธศาสนาในทิเบตก่อนช่วงเวลานี้ศาสนาได้รับการแนะนำอย่างเป็นทางการในช่วงจักรวรรดิทิเบต (ศตวรรษที่ 7-9 CE) พระไตรปิฎกภาษาสันสกฤตจากอินเดียได้รับการแปลเป็นภาษาทิเบตเป็นครั้งแรกภายใต้การปกครองของกษัตริย์ทิเบตSongtsän Gampo (618-649 CE) [12]ช่วงนี้เห็นการพัฒนาของระบบการเขียนทิเบตและคลาสสิกในทิเบต ในศตวรรษที่ 8 กษัตริย์Trisong Detsen (755-797 CE) ได้สถาปนาให้เป็นศาสนาทางการของรัฐ[13]และสั่งให้กองทัพของเขาสวมเสื้อคลุมและศึกษาพุทธศาสนา Trisong Detsen เชิญนักปราชญ์ชาวพุทธชาวอินเดียมาที่ศาลของเขารวมทั้งPadmasambhāva (ศตวรรษที่ 8) และŚāntarakṣita (725–788) ซึ่งถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งNyingma ( The Ancient Ones)ซึ่งเป็นประเพณีที่เก่าแก่ที่สุดของพุทธศาสนาในทิเบต [14] Yeshe Tsogyalผู้หญิงที่สำคัญที่สุดในสายเลือด Nyingma Vajrayana เป็นสมาชิกของศาลของ Trisong Detsen และกลายเป็นนักเรียนของ Padmasambhava ก่อนที่จะได้รับการตรัสรู้ Trisong Deutsen ยังได้รับเชิญจันโทโมฮยาน[หมายเหตุ 1]การส่งธรรมะที่อาราม Samye บางแหล่งข่าวระบุว่าการอภิปรายที่เกิดระหว่างโมฮยานและต้นแบบอินเดียคามาลาซิลาโดยไม่สอดคล้องกับผู้ชนะและนักวิชาการบางคนคิดว่าเหตุการณ์ที่จะโกหก [15] [16] [หมายเหตุ 2] [หมายเหตุ 3] ยุคของการแยกส่วน (ศตวรรษที่ 9-10)การพลิกกลับของอิทธิพลทางพุทธศาสนาเริ่มขึ้นภายใต้กษัตริย์Langdarma (r. 836-842) และการเสียชีวิตของเขาตามมาด้วยยุคที่เรียกว่าEra of Fragmentationซึ่งเป็นช่วงแห่งความแตกแยกในช่วงศตวรรษที่ 9 และ 10 ในช่วงยุคนี้การรวมศูนย์ทางการเมืองของจักรวรรดิทิเบตยุคก่อนล่มสลายและเกิดสงครามกลางเมือง [19] แม้ว่าจะสูญเสียอำนาจรัฐและการอุปถัมภ์อย่างไรก็ตามพุทธศาสนายังคงอยู่รอดและเจริญรุ่งเรืองในทิเบต ตามที่จอฟฟรีย์ซามูเอลกล่าวไว้เป็นเพราะ "ศาสนาพุทธแบบตันตริก (วัชรยาน) มาเพื่อให้ชุดเทคนิคหลักที่ชาวทิเบตจัดการกับพลังอันตรายของโลกวิญญาณ ... พุทธศาสนาในรูปแบบของพิธีกรรมวัชรยานได้จัดเตรียมชุดที่สำคัญของ เทคนิคในการจัดการกับชีวิตประจำวันชาวทิเบตมาพบว่าเทคนิคเหล่านี้มีความสำคัญต่อการอยู่รอดและความเจริญรุ่งเรืองในชีวิตนี้ " [20]ซึ่งรวมถึงการจัดการกับเหล่าทวยเทพในท้องถิ่นและสุรา ( Sadakและshipdak)ซึ่งกลายเป็นพิเศษของมาสพุทธทิเบตและวางngagpas ( mantrikas ผู้เชี่ยวชาญมนต์) [21] การเผยแพร่ครั้งที่สอง (ศตวรรษที่ 10-12)เจ้าของบ้านและนักแปลชาวทิเบต Marpa (1012-1097) ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 10 และ 11 ได้เห็นการฟื้นตัวของพุทธศาสนาในทิเบตโดยมีการสร้างเชื้อสาย"การแปลใหม่" ( Sarma ) รวมถึงการปรากฏตัวของวรรณกรรม" สมบัติที่ซ่อนอยู่ " ( terma ) ซึ่งพลิกโฉมหน้าประเพณีNyingma [22] [23] ในปี 1042 Atiśaปรมาจารย์ชาวเบงกาลี(982-1054) เดินทางมาถึงทิเบตตามคำเชิญของกษัตริย์ทิเบตตะวันตก Dromtonศิษย์หลักของเขาก่อตั้งโรงเรียนKadamของพุทธศาสนาในทิเบตซึ่งเป็นหนึ่งในโรงเรียนSarmaแห่งแรกๆ ซาก ( สีเทาโลกโรงเรียน) ก่อตั้งโดยKhon Könchok Gyelpo (1034-1102) ซึ่งเป็นศิษย์ของดีนักวิชาการ , Drogmi Shakya มันเป็นหัวหน้าโดยแซักยยทริซินและร่องรอยของวงศ์ตระกูลไปmahasiddha Virupa [14] ครูชาวอินเดียที่มีอิทธิพลคนอื่น ๆ ได้แก่Tilopa (988–1069) และNaropaนักเรียนของเขา(อาจเสียชีวิตในราว ค.ศ. 1040) คำสอนของพวกเขาผ่านทางนักเรียนMarpaเป็นรากฐานของKagyu ( เชื้อสายช่องปาก ) ประเพณี,ซึ่งมุ่งเน้นการปฏิบัติของMahamudraและหก Dharmas ของ Naropa หนึ่งในร่างคากิวที่มีชื่อเสียงที่สุดคือฤาษีมิลาเรปาผู้ลึกลับในศตวรรษที่ 11 Dagpo Kagyuก่อตั้งโดยพระภิกษุสงฆ์Gampopaที่รวม Marpa ของคำสอนเชื้อสายดัมกับประเพณีสงฆ์ [14] โรงเรียนย่อยทั้งหมดของประเพณีคะกิวของพุทธศาสนาในทิเบตที่ยังมีชีวิตอยู่ในปัจจุบันรวมถึงดรีคุงคากิวดรุคปาคากิวและคามาคากิวล้วนเป็นสาขาของดาโพคากิว โรงเรียนกรรม Kagyu เป็นที่ใหญ่ที่สุดของ Kagyu ย่อยโรงเรียนและกำลังมุ่งหน้าไปโดยKarmapa การปกครองของมองโกล (ศตวรรษที่ 13-14)พุทธศาสนาในทิเบตออกแรงอิทธิพลจากศตวรรษที่ 11 CE ในหมู่ประชาชนของด้านในเอเชียโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวมองโกล มองโกลบุกเข้าทิเบตใน 1240 และ 1244. [24] [25] [26]ในที่สุดพวกเขายึดAmdoและขามและได้รับการแต่งตั้งนักวิชาการที่ดีและเจ้าอาวาสซาก Pandita (1182-1251) ในฐานะอุปราชแห่งเซ็นทรัลทิเบตใน 1249 [27] ด้วยวิธีนี้ทิเบตจึงรวมเข้ากับจักรวรรดิมองโกลโดยลำดับชั้นของศากยะยังคงรักษาอำนาจไว้เหนือกิจการทางศาสนาและการเมืองในระดับภูมิภาคในขณะที่ชาวมองโกลยังคงรักษาโครงสร้างและการปกครองไว้[28] [29]ปกครองภูมิภาคนี้โดยได้รับการสนับสนุนจากการแทรกแซงทางทหารที่หายาก . พุทธศาสนาในทิเบตถูกนำมาใช้เป็นพฤตินัย รัฐศาสนาโดยมองโกลราชวงศ์หยวน (1271-1368) ของกุบไลข่าน [30] ในช่วงเวลานี้เองที่มีการรวบรวมพุทธบัญญัติของชาวทิเบตโดยส่วนใหญ่นำโดยความพยายามของนักวิชาการButön Rinchen Drup (1290–1364) เป็นส่วนหนึ่งของโครงการนี้รวมถึงการแกะสลักของแคนนอนลงในบล็อกไม้สำหรับการพิมพ์และสำเนาแรกของข้อความเหล่านี้จะถูกเก็บไว้ที่Narthang วัด [31] จากการปกครองของครอบครัวไปจนถึงรัฐบาล Ganden Phodrang (ศตวรรษที่ 14-18)พระราชวังโปตาลาในลาซาหัวหน้าที่อยู่อาศัยและศูนย์กลางทางการเมืองของ ดาไลลามะ ด้วยความเสื่อมโทรมของราชวงศ์หยวนของมองโกลและการปกครองแบบหลวม ๆ ของราชวงศ์หมิง (ฮั่น - จีน) ต่อไปนี้(พ.ศ. 1368–1644) ทิเบตตอนกลางถูกปกครองโดยครอบครัวท้องถิ่นที่สืบต่อกันมาตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 ถึงศตวรรษที่ 17 [32] Jangchub Gyaltsän (1302–1364) กลายเป็นตระกูลการเมืองที่แข็งแกร่งที่สุดในกลางศตวรรษที่ 14 [33]ในช่วงนี้นักวิชาการปฏิรูปJe Tsongkhapa (1357–1419) ได้ก่อตั้งโรงเรียนGelugซึ่งจะมีอิทธิพลชี้ขาดต่อประวัติศาสตร์ของทิเบต Ganden Tripaเป็นหัวหน้าระบุของโรงเรียนลัค แต่ตัวเลขที่มีอิทธิพลมากที่สุดของมันคือดาไลลามะ ความขัดแย้งภายในราชวงศ์ Phagmodrupaและความเป็นท้องถิ่นที่เข้มแข็งของศักราชต่างๆและกลุ่มการเมือง - ศาสนานำไปสู่ความขัดแย้งภายในที่ยาวนาน ครอบครัวรัฐมนตรีRinpungpaซึ่งตั้งอยู่ในTsang (ทิเบตกลางตะวันตก) มีอิทธิพลทางการเมืองหลังจากปีค. ศ. 1435 ในปี 1565 ตระกูล Rinpungpa ถูกโค่นล้มโดยราชวงศ์Tsangpaแห่งShigatseซึ่งขยายอำนาจไปในทิศทางต่างๆของทิเบตในทศวรรษต่อมาและสนับสนุนนิกายKarma Kagyu พวกเขาจะมีบทบาทสำคัญในเหตุการณ์ที่นำไปสู่การขึ้นสู่อำนาจของดาไลลามะในทศวรรษที่ 1640 ในประเทศจีนพุทธศาสนาในทิเบตยังคงได้รับการอุปถัมภ์จากชนชั้นสูงในราชวงศ์หมิง ตามที่เดวิดเอ็ม. โรบินสันในยุคนี้พระสงฆ์ในทิเบต "ประกอบพิธีกรรมทางศาลมีสถานะพิเศษและเข้าถึงโลกส่วนตัวของจักรพรรดิที่ได้รับการปกป้องอย่างหึงหวง" [34]จักรพรรดิหมิงYongle (ร. 1402–1424) ส่งเสริมการแกะสลักบล็อกการพิมพ์สำหรับKangyurซึ่งปัจจุบันรู้จักกันในชื่อ "the Yongle Kanjur" และถูกมองว่าเป็นรุ่นสำคัญของคอลเลกชัน [35] ราชวงศ์หมิงยังสนับสนุนการเผยแผ่พระพุทธศาสนาแบบทิเบตในมองโกเลียในช่วงเวลานี้ มิชชันนารีชาวพุทธในทิเบตยังช่วยเผยแผ่ศาสนาในมองโกเลีย ในยุคนี้อัลทันข่านผู้นำของTümed Mongols เปลี่ยนมานับถือศาสนาพุทธและเป็นพันธมิตรกับโรงเรียน Gelug มอบตำแหน่งดาไลลามะเป็นSonam Gyatsoในปี 1578 [36] ในช่วงสงครามกลางเมืองในทิเบตในศตวรรษที่ 17, Sonam Choephel (1595-1657 ซีอี) อุปราชหัวหน้าของดาไลลามะ 5เสียท่าและครบวงจรทิเบตเพื่อสร้างGanden Phodrangรัฐบาลด้วยความช่วยเหลือของกูชิข่านของKhoshut มองโกล Ganden Phodrangและต่อเนื่องลัคทัลกุ lineages ของดาไลลามะและPanchen Lamasควบคุมดูแลในระดับภูมิภาคของทิเบตจากกลาง 17 ถึงศตวรรษที่ 20- กลาง ราชวงศ์ชิง (ศตวรรษที่ 18-20)วัดหย่งเหอ (Yonghe Temple ) ซึ่งเป็นวัดแห่งประเพณี Gelug ใน ปักกิ่งที่ก่อตั้งขึ้นในสมัยราชวงศ์ชิง ราชวงศ์ชิง (1644-1912) จัดตั้งปกครองของจีนเหนือทิเบตหลังจากชิงกองกำลังพ่ายแพ้Dzungars (ผู้ควบคุมทิเบต) ใน 1720 และจนถึงการล่มสลายของราชวงศ์ชิงใน 1912 [37]แมนจูเรียผู้ปกครองของ ราชวงศ์ชิงสนับสนุนพุทธศาสนาในทิเบตโดยเฉพาะนิกายGelugในช่วงการปกครองส่วนใหญ่ [30]ในรัชสมัยของจักรพรรดิเฉียนหลงเป็นเครื่องหมายสูงสำหรับโปรโมชั่นของพุทธศาสนาในทิเบตในประเทศจีนนี้ด้วยการเยี่ยมชมของวันที่ 6 Panchen ลามะไปยังกรุงปักกิ่งและอาคารของวัดในสไตล์ทิเบตเช่นXumi Fushou วัดที่วัด PuningและวัดPutuo Zongcheng (จำลองมาจากพระราชวังโปตาลา) [38] ช่วงเวลานี้ยังได้เห็นการเพิ่มขึ้นของขบวนการRiméซึ่งเป็นการเคลื่อนไหวที่ไม่ใช่แมลงในศตวรรษที่ 19 ที่เกี่ยวข้องกับโรงเรียน Sakya , KagyuและNyingmaของพุทธศาสนาในทิเบตพร้อมกับนักวิชาการBonบางคน [39]เมื่อได้เห็นว่าสถาบันGelugผลักดันประเพณีอื่น ๆ เข้าสู่มุมของชีวิตวัฒนธรรมของทิเบตนักวิชาการเช่นJamyang Khyentse Wangpo (1820-1892) และJamgönKongtrül (1813-1899) รวบรวมคำสอนของSakya , KagyuและNyingmaรวมถึงคำสอนที่ใกล้จะสูญพันธุ์มากมาย [40]หากไม่มีการรวบรวมและพิมพ์งานหายากของ Khyentse และ Kongtrul การปราบปรามพุทธศาสนาโดยคอมมิวนิสต์จะเป็นขั้นสุดท้ายมากขึ้น [41]การเคลื่อนไหวจังหวะเป็นผู้รับผิดชอบสำหรับจำนวนของการรวบรวมคัมภีร์เช่นRinchen TerdzodและSheja DZO ในช่วงควิงพุทธศาสนาในทิเบตยังคงเป็นศาสนาหลักของชาวมองโกลภายใต้การปกครองของราชวงศ์ชิง (ค.ศ. 1635–1912) เช่นเดียวกับศาสนาประจำชาติของKalmyk Khanate (1630–1771) Dzungar Khanate (1634–1758) และKhoshut คานาเตะ (1642–1717). ศตวรรษที่ 20ภาพถ่ายสีของ Gandantegchinlen Monasteryในปีพ. ศ. 2456 อูลานบาตอร์มองโกเลีย ในปีพ. ศ. 2455 หลังจากการล่มสลายของราชวงศ์ชิงทิเบตได้กลายเป็นเอกราชโดยพฤตินัยภายใต้รัฐบาลดาไลลามะองค์ที่ 13 ซึ่งตั้งอยู่ในลาซาโดยยังคงรักษาอาณาเขตปัจจุบันของสิ่งที่เรียกว่าเขตปกครองตนเองทิเบตในปัจจุบัน [42] ในช่วงสาธารณรัฐจีน (พ.ศ. 2455-2492) "ขบวนการฟื้นฟูพุทธศาสนาแบบตันตริกของจีน " ( จีน :密教復興運動) ได้เกิดขึ้นและบุคคลสำคัญเช่นเหนงไห่ (能海喇嘛, 1886–1967) และปรมาจารย์ฟาซุน (法尊, 1902–1980) ส่งเสริมพุทธศาสนาในทิเบตและแปลงานทิเบตเป็นภาษาจีน อย่างไรก็ตามการเคลื่อนไหวนี้ได้รับความเสียหายอย่างรุนแรงในช่วงการปฏิวัติทางวัฒนธรรม หลังการรบแห่งจามโดทิเบตถูกผนวกโดยสาธารณรัฐประชาชนจีนในปี 2493 ในปี 2502 ดาไลลามะองค์ที่ 14และนักบวชจำนวนมากหนีออกนอกประเทศไปตั้งรกรากในอินเดียและประเทศใกล้เคียงอื่น ๆ เหตุการณ์การปฏิวัติวัฒนธรรม (พ.ศ. 2509–76) มองว่าศาสนาเป็นเป้าหมายทางการเมืองหลักประการหนึ่งของพรรคคอมมิวนิสต์จีนและวัดและอารามหลายพันแห่งในทิเบตถูกทำลายโดยมีพระและลามะจำนวนมากถูกคุมขัง [44]ในช่วงเวลานี้การแสดงออกทางศาสนาส่วนตัวเช่นเดียวกับประเพณีวัฒนธรรมของทิเบตถูกระงับ มรดกทางข้อความและสถาบันของทิเบตส่วนใหญ่ถูกทำลายและพระและแม่ชีถูกบังคับให้ปลดออกจากงาน [45] อย่างไรก็ตามนอกทิเบตมีความสนใจในพุทธศาสนาแบบทิเบตในสถานที่ต่างๆเช่นเนปาลและภูฏาน ในขณะเดียวกันการแพร่กระจายของพุทธศาสนาในทิเบตในโลกตะวันตกก็ประสบความสำเร็จโดยชาวลามาสชาวทิเบตจำนวนมากที่หลบหนีจากทิเบต[44]เช่นAkong RinpocheและChögyam Trungpaซึ่งในปี 1967 เป็นผู้ก่อตั้งKagyu Samye Lingซึ่งเป็นศูนย์พุทธทิเบตแห่งแรกที่ก่อตั้งขึ้น ทางตะวันตก [46] หลังจากนโยบายการเปิดเสรีในจีนในช่วงทศวรรษที่ 1980 ศาสนาเริ่มฟื้นตัวโดยมีการสร้างวัดและอารามบางแห่งขึ้นใหม่ [47]พุทธศาสนาในทิเบตปัจจุบันเป็นศาสนาที่มีอิทธิพลในหมู่ชาวจีนและในไต้หวันด้วย [47]อย่างไรก็ตามรัฐบาลจีนยังคงมีการควบคุมอย่างเข้มงวดในช่วงพุทธทิเบตสถาบันการศึกษาในประเทศสาธารณรัฐประชาชนจีน โควต้าเกี่ยวกับจำนวนพระและแม่ชีจะได้รับการดูแลและกิจกรรมของพวกเขาจะได้รับการดูแลอย่างใกล้ชิด [48] ภายในเขตปกครองตนเองทิเบตความรุนแรงต่อชาวพุทธทวีความรุนแรงขึ้นตั้งแต่ปี 2551 [49] [50]รายงานอย่างกว้างขวางเกี่ยวกับการจับกุมและการหายตัวไปของแม่ชีและพระสงฆ์[51]ในขณะที่รัฐบาลจีนจัดประเภทการปฏิบัติทางศาสนาเป็น "แก๊งอาชญากรรม" [52]รายงานต่างๆรวมถึงการรื้อถอนอารามการบังคับให้ไม่พอใจการบังคับให้ศึกษาเล่าเรียนและการกักขังแม่ชีและพระสงฆ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่อาศัยอยู่ที่ศูนย์ของ Yarchen Garซึ่งได้รับการเผยแพร่อย่างมากที่สุด [53] [54] ศตวรรษที่ 21การ ประชุมของดาไลลามะครั้งที่14กับประธานาธิบดีบารัคโอบามาแห่งสหรัฐอเมริกา ในปี 2559 เนื่องจากความนิยมอย่างกว้างขวางดาไลลามะจึงกลายเป็นใบหน้าสากลที่ทันสมัยของพุทธศาสนาในทิเบต [55] วันนี้พุทธศาสนาในทิเบตจะปฏิบัติตามกันอย่างแพร่หลายในที่ราบสูงทิเบต , มองโกเลีย , ภาคเหนือของเนปาล , Kalmykia (บนชายฝั่งตะวันตกเฉียงเหนือของแคสเปี้ย) ไซบีเรีย ( ตูวาและBuryatia ) ที่รัสเซียตะวันออกไกลและภาคตะวันออกเฉียงเหนือของประเทศจีน มันเป็นศาสนาประจำชาติของภูฏาน [56]ดินแดนของอินเดียในสิกขิมและลาดักห์ซึ่งเดิมเป็นอาณาจักรเอกราชทั้งสองยังเป็นที่ตั้งของประชากรชาวพุทธในทิเบตที่สำคัญเช่นเดียวกับรัฐหิมาจัลประเทศของอินเดีย (ซึ่งรวมถึงธรรมศาลาและเขตลาฮัล - สปิติ) เบงกอลตะวันตก ( สถานีเขาของดาร์จีลิงและกาลิมป ) และอรุณาจัลประเทศ ชุมชนทางศาสนาที่ศูนย์ผู้ลี้ภัยและพระราชวงศ์ยังได้รับการก่อตั้งขึ้นในภาคใต้ของอินเดีย [57] ดาไลลามะองค์ที่ 14 เป็นผู้นำรัฐบาลพลัดถิ่นทิเบตซึ่งตอนแรกถูกครอบงำโดยโรงเรียน Gelug อย่างไรก็ตามอ้างอิงจาก Geoffrey Samuel:
Kagyu-Dzongศูนย์พุทธใน ปารีส หลังจากการพลัดถิ่นของทิเบตพุทธศาสนาในทิเบตก็ได้รับสมัครพรรคพวกในตะวันตกและทั่วโลก อารามและศูนย์กลางทางพุทธศาสนาในทิเบตก่อตั้งขึ้นครั้งแรกในยุโรปและอเมริกาเหนือในทศวรรษที่ 1960 และปัจจุบันส่วนใหญ่ได้รับการสนับสนุนจากสาวกทิเบตที่ไม่ใช่ชาวทิเบต ชาวตะวันตกเหล่านี้บางคนไปเรียนภาษาทิเบตรับการฝึกอบรมอย่างกว้างขวางในการปฏิบัติแบบดั้งเดิมและได้รับการยอมรับว่าเป็นลามะ [58]พระในศาสนาพุทธในทิเบตที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเต็มที่ได้เข้าสู่สังคมตะวันตกในรูปแบบอื่น ๆ เช่นการทำงานวิชาการ [59] ซามูเอลมองเห็นลักษณะของพุทธศาสนาแบบทิเบตในตะวันตกว่า
คำสอนพุทธศาสนาในทิเบตยึดถือคำสอนทางพุทธศาสนาแบบคลาสสิกเช่นความจริงอันสูงส่งสี่ประการ (Tib pakpé denpa shyi ), anatman (ไม่ใช่ตัวเอง, bdag med ), กรรมและการเกิดใหม่ทั้งห้า ( phung po ) กรรมและการเกิดใหม่และสิ่งที่เกิดขึ้น ( rten cing 'brel bar 'byung ba ). [61]พวกเขายังรักษาหลักคำสอนทางพุทธศาสนาอื่น ๆ อีกมากมายที่เกี่ยวข้องกับพระพุทธศาสนาMahāyāna ( theg pa chen po ) เช่นเดียวกับประเพณีtantric Vajrayāna [62] พุทธะและโพธิสัตว์Samantabhadraล้อมรอบด้วยเทพที่สงบและ ดุร้ายมากมาย สิบเอ็ดต้องเผชิญและพันรูปแบบกองกำลังติดอาวุธของพระโพธิสัตว์ Avalokiteshvara เป้าหมายของการพัฒนาจิตวิญญาณของMahāyānaคือการบรรลุการตรัสรู้ของพุทธะเพื่อช่วยให้สรรพสัตว์อื่น ๆบรรลุสภาวะนี้ได้อย่างมีประสิทธิภาพที่สุด [63]แรงจูงใจนี้เรียกว่าbodhicitta (จิตแห่งการตื่นรู้) - เจตนาที่เห็นแก่ผู้อื่นที่จะรู้แจ้งเพื่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมด [64] พระโพธิสัตว์ (Tib. jangchup semba, "วีรบุรุษผู้ตื่นขึ้น") เป็นสิ่งมีชีวิตที่ได้รับความเคารพซึ่งได้ตั้งครรภ์และปฏิญาณว่าจะอุทิศชีวิตของพวกเขาด้วยbodhicittaเพื่อประโยชน์ของสรรพสัตว์ พระโพธิสัตว์ที่เคารพนับถือกันอย่างแพร่หลายในพุทธศาสนาในทิเบตรวมAvalokiteshvara , Manjushri , Vajrapaniและธารา พระพุทธรูปที่สำคัญที่สุด ได้แก่ พระพุทธเจ้าทั้ง5 พระองค์แห่งวัชระดาตุมันดาลา[65]เช่นเดียวกับพระอดีพุทธเจ้า (พระพุทธเจ้าองค์แรก) เรียกว่าวัชราธาราหรือสมันตภัตรา พุทธะถูกกำหนดให้เป็นสภาวะที่ปราศจากสิ่งกีดขวางต่อการปลดปล่อยเช่นเดียวกับสิ่งที่รอบรู้ ( Sarvajñana ) [66]เมื่อหนึ่งเป็นอิสระจาก obscurations จิตทั้งหมด[67]หนึ่งบอกว่าจะบรรลุรัฐของความสุขอย่างต่อเนื่องผสมกับความรู้ความเข้าใจพร้อมกันของความว่างเปล่า , [68]ธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง [69]ในสภาวะนี้ข้อ จำกัด ทั้งหมดเกี่ยวกับความสามารถในการช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ จะถูกลบออกไป [70]พุทธศาสนาในทิเบตอ้างว่าสอนวิธีการบรรลุพุทธะเร็วขึ้น (เรียกว่าเส้นทางวัชรยาน ) [71] กล่าวกันว่ามีมนุษย์จำนวนนับไม่ถ้วนที่บรรลุความเป็นพุทธะ [72]พระพุทธเจ้าปฏิบัติกิจกรรมตามธรรมชาติอย่างเป็นธรรมชาติและต่อเนื่องเพื่อเป็นประโยชน์ต่อสรรพสัตว์ทั้งหลาย [73]อย่างไรก็ตามเชื่อกันว่ากรรมอาจจำกัดความสามารถของพระพุทธเจ้าที่จะช่วยพวกเขาได้ ดังนั้นแม้ว่าพระพุทธเจ้าจะไม่มีข้อ จำกัด ในด้านความสามารถในการช่วยเหลือผู้อื่น แต่สิ่งมีชีวิตที่มีความรู้สึกยังคงประสบกับความทุกข์ทรมานอันเป็นผลมาจากข้อ จำกัด ของการกระทำเชิงลบในอดีตของตนเอง [74] แบบแผนสำคัญที่ใช้ในการทำความเข้าใจธรรมชาติของพุทธะในพุทธศาสนาในทิเบตคือหลักคำสอนTrikaya (สามองค์) [75] เส้นทางพระโพธิสัตว์แบบแผนกลางสำหรับความก้าวหน้าทางจิตวิญญาณที่ใช้ในพุทธศาสนาในทิเบตคือเส้นทางทั้งห้า (Skt. pañcamārga ; Tib. lam nga ) ซึ่ง ได้แก่ : [76]
แบบแผนของเส้นทางทั้งห้ามักจะอธิบายอย่างละเอียดและผสานเข้ากับแนวคิดของภุมมสหรือระดับพระโพธิสัตว์ ลำริมLamrim ( "ขั้นตอนของเส้นทาง") เป็นสคีพุทธทิเบตเพื่อนำเสนอขั้นตอนของการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่นำไปสู่การปลดปล่อย ในประวัติศาสตร์พุทธศาสนาของทิเบตมีลามริมหลายรุ่นซึ่งนำเสนอโดยครูที่แตกต่างกันของโรงเรียน Nyingma, Kagyu และ Gelug (โรงเรียน Sakya ใช้ระบบอื่นที่ชื่อLamdre ) [77]อย่างไรก็ตามlamrimทุกเวอร์ชันเป็นรายละเอียดของข้อความรากในศตวรรษที่ 11 ของAtiśa A Lamp for the Path to Enlightenment ( Bodhipathapradīpa ) [78] Atisha ของLamrimระบบโดยทั่วไปแบ่งออกเป็นผู้ปฏิบัติงานของผู้น้อย , ปานกลางและที่เหนือกว่าขอบเขตหรือทัศนคติ:
แม้ว่าตำราลำริมจะครอบคลุมเนื้อหาวิชาเดียวกันมาก แต่วิชาที่อยู่ในนั้นอาจถูกจัดเรียงในรูปแบบที่แตกต่างกันและมีจุดเน้นที่แตกต่างกันขึ้นอยู่กับโรงเรียนและประเพณีที่เป็นของ GampopaและTsongkhapaได้ขยายรากศัพท์สั้น ๆ ของAtiśaไปสู่ระบบที่กว้างขวางเพื่อทำความเข้าใจปรัชญาพุทธทั้งหมด ด้วยวิธีนี้วิชาเช่นกรรม , การเกิดใหม่ , พุทธจักรวาลวิทยาและการปฏิบัติของการทำสมาธิจะค่อยๆอธิบายในลำดับที่เป็นตรรกะ วัชรยานภาพวาดของตัวเลข tantric Hevajraและ Nairātmyāทิเบตศตวรรษที่ 18 พุทธศาสนาในทิเบตรวมVajrayāna ( วัชระยานพาหนะ ), "ความลับมันตรา" (คีต. Guhyamantra ) หรือพุทธแทนทซึ่งจะดำเนินการในตำราที่รู้จักกันเป็นพุทธ Tantras (เดทจากทั่ว CE ศตวรรษที่ 7 เป็นต้นไป) [80] ตันตระ (Tib. rgyud , "ต่อเนื่อง") โดยทั่วไปหมายถึงรูปแบบของการปฏิบัติทางศาสนาที่เน้นการใช้ความคิดที่เป็นเอกลักษณ์การแสดงภาพการสวดมนต์และการปฏิบัติอื่น ๆ สำหรับการเปลี่ยนแปลงภายใน [80] Vajrayana จะมองเห็นด้วยมากที่สุดสมัครพรรคพวกทิเบตเป็นรถที่เร็วที่สุดและมีประสิทธิภาพมากที่สุดสำหรับการตรัสรู้เพราะมันมีวิธีการและทักษะความชำนาญหลายคน ( Upaya ) และเพราะมันใช้เวลาผล ( พุทธเองหรือธรรมชาติพุทธะ ) เป็นเส้นทาง (และด้วยเหตุนี้คือ บางครั้งเรียกว่า "รถเอฟเฟกต์", พลายานะ ) [80] เป็นองค์ประกอบสำคัญของการปฏิบัติ Tantric เทพ tantric ของพวกเขาและมันดาลา เทพเหล่านี้มาในที่เงียบสงบ ( Shiwa ) และรุนแรง ( trowoรูปแบบ) [81] โดยทั่วไปแล้วตำรา Tantric ยังยืนยันถึงการใช้ความสุขทางความรู้สึกและความสกปรกอื่น ๆในพิธีกรรม Tantric เพื่อเป็นหนทางสู่การตรัสรู้ซึ่งตรงข้ามกับพระพุทธศาสนาที่ไม่ใช่ Tantric ซึ่งยืนยันว่าเราต้องละทิ้งความสุขทางความรู้สึกทั้งหมด [82]แนวปฏิบัติเหล่านี้ตั้งอยู่บนทฤษฎีการเปลี่ยนแปลงซึ่งระบุว่าปัจจัยทางลบหรือทางจิตประสาทและการกระทำทางกายสามารถปลูกฝังและเปลี่ยนแปลงได้ในสภาพแวดล้อมทางพิธีกรรม ดังที่Hevajra Tantraกล่าวว่า:
องค์ประกอบของ Tantras อีกประการหนึ่งคือการใช้งานของการปฏิบัติ transgressive เช่นดื่มต้องห้ามสารเช่นแอลกอฮอล์หรือโยคะทางเพศ ในขณะที่ในหลาย ๆ กรณีการละเมิดเหล่านี้ถูกตีความในเชิงสัญลักษณ์เท่านั้นในกรณีอื่น ๆ พวกเขาได้รับการฝึกฝนอย่างแท้จริง [84] ปรัชญารูปปั้นของนักปรัชญาพุทธที่สำคัญที่สุดคนหนึ่งสำหรับความคิดทางพุทธศาสนาในทิเบต Nagarjunaที่ Samye Ling (สกอตแลนด์) ปรัชญาอินเดียพุทธMadhyamaka ("ทางสายกลาง" หรือ "Centrism") หรือที่เรียกว่าŚūnyavāda (ความว่างเปล่าหลักคำสอน) เป็นปรัชญาทางพุทธศาสนาที่โดดเด่นในพุทธศาสนาในทิเบต ใน Madhyamaka ธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริงเรียกว่าŚūnyatāซึ่งเป็นความจริงที่ว่าปรากฏการณ์ทั้งหมดว่างเปล่าจากการมีอยู่หรือสาระสำคัญโดยธรรมชาติ ( svabhava ) Madhyamaka มักถูกมองว่าเป็นมุมมองทางปรัชญาที่สูงที่สุดโดยนักปรัชญาชาวทิเบตส่วนใหญ่ แต่มันถูกตีความในรูปแบบต่างๆมากมาย โรงเรียนปรัชญามหายานหลักอื่น ๆ คือYogācāraมีอิทธิพลอย่างมากในพุทธศาสนาในทิเบต แต่มีความขัดแย้งกันมากขึ้นในหมู่โรงเรียนและนักปรัชญาเกี่ยวกับสถานะของมัน ในขณะที่โรงเรียน Gelug โดยทั่วไปมองว่ามุมมองของYogācāraเป็นเท็จหรือชั่วคราว (กล่าวคือเกี่ยวข้องกับความจริงทั่วไปเท่านั้น) นักปรัชญาในอีกสามโรงเรียนหลักเช่นJu MiphamและSakya Chokdenถือว่าความคิดของYogācāraมีความสำคัญพอ ๆ กับมุมมองของ Madhyamaka [85] ในลัทธิพุทธศาสนาแบบทิเบตปรัชญาทางพุทธศาสนาได้รับการขับเคลื่อนตามการจัดหมวดหมู่ตามลำดับชั้นของโรงเรียนปรัชญาคลาสสิกของอินเดีย 4 แห่งซึ่งเรียกว่า "หลักการทั้งสี่" ( drubta shyi ) [86]ในขณะที่หลักการ - ระบบคลาสสิกถูก จำกัด ไว้ที่สี่หลัก (Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāraและ Madhyamaka) แต่ก็ยังมีการแบ่งประเภทย่อยเพิ่มเติมภายในหลักการที่แตกต่างกันเหล่านี้ (ดูด้านล่าง) [87] การจำแนกประเภทนี้ไม่รวมถึงนิกายเถรวาทซึ่งเป็นโรงเรียนคลาสสิกแห่งเดียวที่เหลืออยู่ 18 แห่งของพุทธศาสนา นอกจากนี้ยังไม่รวมถึงโรงเรียนพุทธอินเดียอื่น ๆ เช่นMahāsāṃghikaและPudgalavada สองหลักการเป็นของเส้นทางที่เรียกว่าHinayana ("ยานพาหนะน้อยกว่า") หรือSravakayana ("ยานพาหนะของสาวก") และทั้งสองเกี่ยวข้องกับประเพณีSarvastivadaทางตอนเหนือของอินเดีย: [88]
อีกสองหลักการคือปรัชญามหายานที่สำคัญสองประการของอินเดีย:
ระบบทฤษฎีถูกนำมาใช้ในอารามและวิทยาลัยเพื่อสอนปรัชญาพุทธในรูปแบบที่เป็นระบบและก้าวหน้าซึ่งแต่ละมุมมองทางปรัชญาถูกมองว่าละเอียดอ่อนกว่ารุ่นก่อน ๆ ดังนั้นหลักการทั้งสี่จึงสามารถมองเห็นได้ว่าเป็นเส้นทางที่ค่อยเป็นค่อยไปจากมุมมองทางปรัชญาที่ค่อนข้างเข้าใจง่าย "ตามความเป็นจริง" ไปจนถึงมุมมองที่ซับซ้อนและละเอียดอ่อนมากขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติสูงสุดของความเป็นจริงซึ่งจบลงด้วยปรัชญาของ Mādhyamikasซึ่งเชื่อกันอย่างกว้างขวางว่านำเสนอมุมมองที่ซับซ้อนที่สุด [95]นักวิชาการที่ไม่ใช่ทิเบตชี้ให้เห็นว่าในอดีต Madhyamaka มีเชื้อสาย Yogacara อย่างไรก็ตาม [96] ตำราและการศึกษาใบจาก ต้นฉบับPrajñāpāramitā (Perfection of Wisdom) การศึกษาตำราหลักของชาวอินเดียที่นับถือศาสนาพุทธเป็นหัวใจสำคัญของหลักสูตรสงฆ์ในโรงเรียนหลักทั้งสี่แห่งของพุทธศาสนาในทิเบต คาดว่าการท่องจำตำราคลาสสิกตลอดจนพิธีกรรมอื่น ๆ คาดว่าจะเป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาสงฆ์แบบดั้งเดิม [97]ส่วนที่สำคัญอีกประการหนึ่งของการศึกษาทางศาสนาระดับสูงคือการอภิปรายอย่างเป็นทางการ หลักธรรมบัญญัติส่วนใหญ่สิ้นสุดในศตวรรษที่ 13 และแบ่งออกเป็นสองส่วนคือKangyur (มีพระสูตรและ tantras) และTengyur (มีshastrasและข้อคิดเห็น) ยิงโรงเรียนยังรักษาคอลเลกชันที่แยกต่างหากจากตำราเรียกว่ายิง Gyubumประกอบโดยรัตนะ Lingpa ในศตวรรษที่ 15 และปรับปรุงโดยJigme Lingpa [98] ในหมู่ชาวทิเบตซึ่งเป็นภาษาหลักของการศึกษาเป็นคลาสสิกทิเบตแต่พระไตรปิฎกภาษาทิเบตก็ยังแปลเป็นภาษาอื่น ๆ เช่นมองโกเลียและแมนจูเรีย ในช่วงราชวงศ์หยวนหมิงและราชวงศ์ชิงมีการแปลตำราจากธิเบตเป็นภาษาจีนด้วย [99] เมื่อไม่นานมานี้มีการแปลตำราจำนวนมากเป็นภาษาตะวันตกโดยนักวิชาการชาวตะวันตกและนักปฏิบัติชาวพุทธ [100] พระสูตรในบรรดาพระสูตรส่วนใหญ่มีการศึกษากันอย่างแพร่หลายในพุทธศาสนาในทิเบตมีพระสูตรมหายานเช่นความสมบูรณ์ของปัญญาหรือPrajñāpāramitāพระสูตร[101]และอื่น ๆ เช่นSaṃdhinirmocana-sūtra ,และSamādhirājaSūtra[102] ตามที่Tsongkhapaระบบเผด็จการสองระบบของปรัชญามหายาน (ได้แก่ Asaṅga - Yogacara และNāgārjuna - Madhyamaka) ขึ้นอยู่กับMahāyānasūtrasเฉพาะ: Sa : dhinirmocana SūtraและคำถามของAkṣayamati ( AkṣayamatinirdeśaSūtra ) ตามลำดับ นอกจากนี้ตามที่Thupten Jinpaกล่าวสำหรับ Tsongkhapa "หัวใจสำคัญของระบบสมุนไพรทั้งสองนี้อยู่ที่การตีความความสมบูรณ์แบบของภูมิปัญญาซึ่งเป็นตัวอย่างตามแบบฉบับของความสมบูรณ์แบบของภูมิปัญญาในแปดพันเส้น " [103] พระสงฆ์เค็ล Konchog Wangdu อ่าน พระสูตรมหายานจากสำเนาขัดถูเก่าทิเบต Kangyur เขานั่งอยู่ที่เก้าอี้พระสูตรพิเศษสวมหมวกลาดาคีและเสื้อคลุมทำด้วยผ้าขนสัตว์แบบดั้งเดิมซึ่งได้รับอนุญาตจาก Vinaya สำหรับสภาพอากาศหนาวจัด Shastrasการศึกษาของชาวพุทธอินเดียตำราเรียกว่าshastrasเป็นศูนย์กลางของพุทธศาสนาในทิเบตscholasticism ตั้งแต่ช่วงปลายศตวรรษที่ 11 โดยทั่วไปแล้ววิทยาลัยสงฆ์ในทิเบตจะจัดการศึกษาพุทธศาสนาแบบแปลกใหม่เป็น "ประเพณีทางข้อความที่ยิ่งใหญ่ห้าประการ" ( zhungchen-nga ) [104]
ข้อความสำคัญอื่น ๆนอกจากนี้ยังมีความสำคัญมากคือ " ห้า Treatises ของ Maitreya " รวมทั้งมีอิทธิพลRatnagotravibhāga , บทสรุปของที่tathāgatagarbhaวรรณกรรมและMahayanasutralankaraข้อความบนเส้นทางมหายานจากที่โยคาจารมุมมองซึ่งมักจะมีการบันทึกAsanga การฝึกฝนตำราที่เน้นเช่นYogācārabhūmi-ŚāstraและBhāvanākramaของKamalaśīlaเป็นแหล่งข้อมูลหลักสำหรับการทำสมาธิ ในขณะที่ตำราของอินเดียมักเป็นศูนย์กลาง แต่เนื้อหาต้นฉบับโดยนักวิชาการชาวทิเบตคนสำคัญยังได้รับการศึกษาและรวบรวมเป็นฉบับที่เรียกว่าซองบัม [105]ข้อคิดเห็นและการตีความที่ใช้เพื่อให้ความกระจ่างแก่ข้อความเหล่านี้แตกต่างกันไปตามประเพณี โรงเรียนลัคเช่นใช้ผลงานของTsongkhapaขณะที่โรงเรียนอื่น ๆ อาจจะใช้การทำงานมากขึ้นล่าสุดของจังหวะการเคลื่อนไหวของนักวิชาการเช่นแจมทรูลและแจมทรูจู Mipham ยาต คลังข้อมูลของพระคัมภีร์ที่บัญญัติไว้เป็นพิเศษวรรณกรรมสมบัติ ( terma ) เป็นที่ยอมรับโดยผู้ปฏิบัติงานของNyingmaแต่ส่วนใหญ่ของหลักธรรมที่ไม่ใช่อรรถกถาได้รับการแปลจากแหล่งข้อมูลของอินเดีย แท้จริงแล้วมีรากฐานมาจากระบบPālaของอินเดียเหนืออย่างไรก็ตามพุทธศาสนาในทิเบตยังคงปฏิบัติตามประเพณีของการสะสมและการจัดระบบขององค์ประกอบทางพุทธศาสนาที่หลากหลายและแสวงหาการสังเคราะห์ของพวกเขา โดดเด่นในหมู่ความสำเร็จเหล่านี้ได้รับขั้นตอนของเส้นทางและจิตใจการฝึกอบรมวรรณกรรมทั้งที่เกิดจากการสอนโดยนักวิชาการอินเดียAtisa วรรณกรรม Tantricในพุทธศาสนาในทิเบตพุทธตันตราแบ่งออกเป็นสี่หรือหกประเภทโดยมีหมวดหมู่ย่อยหลายประเภทสำหรับตันทราสูงสุด ใน Nyingma การแบ่งออกเป็นOuter Tantras ( Kriyayoga , Charyayoga , Yogatantra ); และทันทราภายใน ( Mahayoga , Anuyoga , Atiyoga (Tib. Dzogchen )) ซึ่งสอดคล้องกับ "Anuttarayogatantra" [106]สำหรับโรงเรียนยิง, tantras สำคัญ ได้แก่แทนท Guhyagarbhaที่Guhyasamaja แทนท , [107] Kulayarāja Tantraและ 17 tantras ครันค์ ในโรงเรียน Sarma แผนกคือ: [108]
เป็นสิ่งสำคัญที่จะต้องทราบว่าราก tantras นั้นแทบจะไม่สามารถเข้าใจได้หากไม่มีข้อคิดเห็นต่างๆของอินเดียและทิเบตดังนั้นจึงไม่เคยศึกษาโดยไม่ต้องใช้เครื่องอธิบาย tantric การส่งผ่านและการรับรู้มีประวัติการถ่ายทอดคำสอนในพุทธศาสนาแบบทิเบตมายาวนาน การถ่ายทอดทางปากโดยผู้มีเชื้อสายตามเนื้อผ้าสามารถเกิดขึ้นได้ในกลุ่มเล็ก ๆ หรือการรวมตัวกันของผู้ฟังจำนวนมากและอาจใช้เวลาไม่กี่วินาที (ในกรณีของมนต์เป็นต้น) หรือเดือน (เช่นในกรณีของส่วนหนึ่งของพุทธบัญญัติในทิเบต ) จะจัดขึ้นที่ส่งยังสามารถเกิดขึ้นจริงโดยไม่ได้ยินเช่นเดียวกับในAsangaวิสัยทัศน์ 'ของMaitreya การให้ความสำคัญกับการถ่ายทอดด้วยปากเปล่ามีความสำคัญมากกว่าคำที่พิมพ์มาจากช่วงแรกสุดของพุทธศาสนาอินเดียเมื่ออนุญาตให้เก็บคำสอนจากผู้ที่ไม่ควรได้ยิน [109]การรับฟังคำสอน (การถ่ายทอด) เป็นการเตรียมผู้ฟังให้รับรู้ตามสิ่งนั้น บุคคลที่ได้ยินคำสอนควรจะได้ยินเป็นลิงค์เดียวในการต่อเนื่องกันของผู้ฟังกลับไปที่ผู้พูดเดิม: พระพุทธเจ้าในกรณีของพระสูตรหรือผู้เขียนในกรณีของหนังสือ จากนั้นการพิจารณาคดีถือเป็นการถ่ายทอดเชื้อสายที่แท้จริง ความถูกต้องของเชื้อสายทางปากเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการตระหนักรู้ดังนั้นความสำคัญของเชื้อสาย แนวทางปฏิบัติในพุทธศาสนาในทิเบตการปฏิบัติโดยทั่วไปจัดเป็นพระสูตร (หรือPāramitāyāna ) หรือตันตระ ( วัชรยานหรือมันตรายานะ ) แม้ว่าสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นแต่ละประเภทและสิ่งที่รวมและไม่รวมอยู่ในแต่ละประเภทนั้นเป็นเรื่องของการถกเถียงและแตกต่างกันไปตามเชื้อสายต่างๆ ตามตัวอย่างของ Tsongkhapa สิ่งที่แยกตันตระออกจากพระสูตรคือการฝึกโยคะแบบเทพ [110]นอกจากนี้สมัครพรรคพวกของโรงเรียน Nyingma ถือว่า Dzogchen เป็นยานพาหนะที่แยกจากกันและเป็นอิสระซึ่งอยู่เหนือทั้งพระสูตรและแทนท [111] ในขณะที่โดยทั่วไปถือกันว่าการปฏิบัติของวัชรยานไม่รวมอยู่ในSutrayānaการปฏิบัติของSutrayānaทั้งหมดเป็นเรื่องปกติของการปฏิบัติวัชรยาน ตามเนื้อผ้าวัชรยานถือเป็นเส้นทางที่ทรงพลังและมีประสิทธิผลมากกว่า แต่อาจยากและอันตรายกว่าดังนั้นจึงควรดำเนินการโดยผู้ก้าวหน้าที่ได้สร้างพื้นฐานที่มั่นคงในแนวทางปฏิบัติอื่น ๆ เท่านั้น [112] ปารามิตาParamitas (บารมีคุณธรรมพ้น) เป็นชุดที่สำคัญของคุณธรรมซึ่งเป็นวิธีปฏิบัติที่สำคัญของพระโพธิสัตว์ในไม่ใช่ tantric มหายาน พวกเขาเป็น:
การปฏิบัติของDana (ให้) ในขณะที่แบบดั้งเดิมหมายถึงการถวายอาหารแก่พระสงฆ์ยังสามารถหมายถึงการเสนอขายพิธีกรรมของชามน้ำธูปเนยโคมไฟและดอกไม้พระพุทธรูปและพระโพธิสัตว์ในศาลหรือในครัวเรือนแท่นบูชา [113]เครื่องบูชาที่คล้ายกันนี้ยังมอบให้กับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เช่นผีที่หิวโหยดากินี่เทพผู้พิทักษ์เทพในท้องถิ่นเป็นต้น เช่นเดียวกับรูปแบบอื่น ๆ ของพุทธศาสนานิกายมหายานการปฏิบัติตามศีลห้าและคำปฏิญาณของพระโพธิสัตว์เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติตามศีลธรรมของชาวพุทธในทิเบต ( ศิลา ) นอกจากนี้ยังมีคำสาบานของ Tantric อีกมากมายที่เรียกว่าsamayaซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของการเริ่มต้น Tantric การปฏิบัติตามความเห็นอกเห็นใจ ( karuṇā ) ยังมีความสำคัญอย่างยิ่งในพุทธศาสนาในทิเบต หนึ่งในตำราเผด็จการสำคัญที่สุดบนเส้นทางพระโพธิสัตว์เป็นBodhisattvacaryāvatāraโดยShantideva ในส่วนที่แปดชื่อสมาธิสมาธิ Shantideva อธิบายการทำสมาธิเกี่ยวกับKarunāดังนี้:
การทำสมาธิแผ่เมตตาที่เป็นที่นิยมในพุทธศาสนาแบบทิเบตคือลิ้น (ส่งและรับความรักและความทุกข์ตามลำดับ) การปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับChenrezig (Avalokiteshvara) มักจะมุ่งเน้นไปที่ความเมตตา สมาถะและวิปัสยญาณพระในทิเบตนั่งสมาธิโดยใช้การสวดมนต์และการตีกลอง ทะไลลามะที่ 14กำหนดทำสมาธิ ( bsgom ต่อปี ) ขณะที่ "คุ้นเคยของจิตใจกับวัตถุประสงค์ของการทำสมาธิ." [115]ตามเนื้อผ้าพระพุทธศาสนาในทิเบตปฏิบัติตามแนวทางหลักสองประการในการทำสมาธิหรือการปลูกฝังจิต ( ภาวนา ) ที่สอนในพระพุทธศาสนาทุกรูปแบบคือśamatha (ทิบส่องแสง ) และvipaśyanā ( lhaktong ) การฝึกśamatha (ความสงบนิ่ง) เป็นหนึ่งในการจดจ่อจิตไปที่วัตถุชิ้นเดียวเช่นรูปพระพุทธเจ้าหรือลมหายใจ ผ่านการฝึกฝนจิตใจของตนซ้ำ ๆ จะค่อยๆมั่นคงสงบและมีความสุขมากขึ้น Takpo Tashi Namgyalนิยามโดยคำว่า " ยึดเหนี่ยวจิตใจไว้กับวัตถุใด ๆ เพื่อรักษาไว้โดยไม่วอกแวก ... มุ่งความสนใจไปที่วัตถุและรักษาไว้ในสภาพนั้นจนในที่สุดมันก็เข้าสู่กระแสแห่งความสนใจและความสม่ำเสมอ " [116]การปฏิบัติทางจิตทั้งเก้าเป็นกรอบความก้าวหน้าหลักที่ใช้สำหรับśamathaในพุทธศาสนาในทิเบต [117] เมื่อผู้ทำสมาธิบรรลุถึงระดับที่เก้าของรูปแบบนี้แล้วพวกเขาก็บรรลุสิ่งที่เรียกว่า "pliancy" (Tib. shin tu sbyangs pa , Skt. prasrabdhi ) ซึ่งนิยามว่า วัตถุแห่งการสังเกตที่มีคุณธรรมตราบเท่าที่ชอบมันมีหน้าที่ในการลบสิ่งกีดขวางทั้งหมด " นอกจากนี้ยังกล่าวว่าเป็นความสุขและความสุขของร่างกายและจิตใจ [118] รูปแบบอื่น ๆ ของการทำสมาธิแบบพุทธคือvipaśyanā (การมองเห็นที่ชัดเจนความเข้าใจที่สูงขึ้น) ซึ่งโดยทั่วไปแล้วในพุทธศาสนาในทิเบตจะได้รับการฝึกฝนหลังจากบรรลุความสามารถในamathaแล้ว [119]โดยทั่วไปจะเห็นว่ามีสองแง่มุมหนึ่งในนั้นคือการทำสมาธิเชิงวิเคราะห์ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของการไตร่ตรองและการคิดอย่างมีเหตุผลเกี่ยวกับความคิดและแนวคิด ในฐานะที่เป็นส่วนหนึ่งของกระบวนการนี้การตั้งข้อสงสัยและการมีส่วนร่วมในการอภิปรายภายในเกี่ยวกับสิ่งเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนในประเพณีบางอย่าง [120] vipaśyanāอีกประเภทหนึ่งคือรูปแบบโยคีแบบ "ธรรมดา" ที่เรียกว่าtrömehในภาษาทิเบตซึ่งแปลว่า "ไม่มีภาวะแทรกซ้อน" [121] กิจวัตรการทำสมาธิอาจเกี่ยวข้องกับการสลับช่วงของvipayanāเพื่อให้บรรลุระดับที่ลึกขึ้นของการตระหนักรู้และ Samatha เพื่อรวมเข้าด้วยกัน [69] วิธีปฏิบัติเบื้องต้นชาวพุทธปฏิบัติ prostrations ในด้านหน้าของ อาราม Jokhang ชาวพุทธในทิเบตเชื่อว่าวัชรยานเป็นวิธีการที่เร็วที่สุดในการบรรลุพุทธะ แต่สำหรับผู้ปฏิบัติที่ไม่มีเงื่อนไขอาจเป็นอันตรายได้ [122]ในการมีส่วนร่วมต้องได้รับการเริ่มต้นที่เหมาะสม (หรือที่เรียกว่า "การเสริมพลัง") จากลามะที่มีคุณสมบัติครบถ้วนที่จะให้ได้ จุดมุ่งหมายของการปฏิบัติเบื้องต้น ( ngöndro ) คือการเริ่มต้นนักเรียนบนเส้นทางที่ถูกต้องสำหรับคำสอนที่สูงกว่านั้น [123]เช่นเดียวกับที่Sutrayānaนำหน้าวัชรยานในอินเดียในอดีตดังนั้นการปฏิบัติในพระสูตรจึงประกอบขึ้นเป็นขั้นต้นเพื่อแทนทริก การปฏิบัติเบื้องต้นรวมถึงกิจกรรมSutrayānaทั้งหมดที่ให้ผลบุญเช่นการฟังคำสอนการสุญูดการเซ่นการสวดมนต์และการแสดงความกรุณาและความเมตตา แต่สิ่งสำคัญที่สุดในการปฏิบัติเบื้องต้นคือการตระหนักรู้ผ่านการทำสมาธิในขั้นตอนหลักสามขั้นตอนของเส้นทาง: การละทิ้งความปรารถนาของโพธิจิตที่เห็นแก่ผู้อื่นเพื่อบรรลุการตรัสรู้และภูมิปัญญาที่ตระหนักถึงความว่างเปล่า สำหรับคนที่ไม่มีพื้นฐานของทั้งสามนี้โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการฝึกวัชรยานก็เหมือนเด็กเล็ก ๆ ที่พยายามขี่ม้าที่ไม่พัง [124] ส่วนใหญ่การปฏิบัติเบื้องต้นอย่างกว้างขวางรวมถึงการหลบภัย , กราบ , Vajrasattvaทำสมาธิถวายจักรวาลและโยคะกูรู [125]บุญที่ได้มาจากการปฏิบัติเบื้องต้นเอื้อให้เกิดความก้าวหน้าในวัชรยาน ในขณะที่ชาวพุทธจำนวนมากอาจใช้เวลาชั่วชีวิตในการปฏิบัติพระสูตร แต่การผสมผสานของทั้งสองอย่างในระดับหนึ่งก็เป็นเรื่องธรรมดา ตัวอย่างเช่นเพื่อฝึกให้อยู่ในความสงบเราอาจเห็นภาพของเทพที่ยั่วยวน กูรูโยคะเช่นเดียวกับประเพณีทางพุทธศาสนาอื่น ๆ ทัศนคติของการแสดงความเคารพต่อครูหรือกูรูก็เป็นสิ่งที่น่ายกย่องเช่นกัน [126]ในตอนเริ่มต้นของการสอนสาธารณะพระลามะจะทำการสุญูดต่อบัลลังก์ที่เขาจะสอนเนื่องจากสัญลักษณ์ของมันหรือรูปพระพุทธเจ้าที่อยู่ด้านหลังบัลลังก์นั้นจากนั้นนักเรียนจะทำการสุญูดต่อพระลามะหลังจากที่เขา นั่งอยู่ บุญจะเกิดขึ้นเมื่อมีปฏิสัมพันธ์กับอาจารย์ด้วยความเคารพนับถือเช่นนี้ในรูปแบบของการอุทิศตนของกูรูซึ่งเป็นหลักปฏิบัติในการควบคุมพวกเขาที่มาจากแหล่งที่มาของอินเดีย [127]โดยการหลีกเลี่ยงการรบกวนความสงบในจิตใจของครูและการปฏิบัติตามคำสั่งของเขาโดยบริสุทธิ์ใจความดีงามจะเกิดขึ้นและสิ่งนี้สามารถช่วยปรับปรุงการปฏิบัติของคน ๆ หนึ่งได้อย่างมีนัยสำคัญ มีความหมายทั่วไปที่ใดครูพุทธทิเบตเรียกว่าเป็นลามะนักเรียนอาจนำคำสอนจากผู้มีอำนาจหลายคนและนับถือพวกเขาทั้งหมดเหมือนลามาสในความหมายทั่วไปนี้ อย่างไรก็ตามโดยทั่วไปแล้วเขาจะมีคนหนึ่งที่ได้รับการยกย่องเป็นพิเศษในฐานะปรมาจารย์ของตัวเองและได้รับการสนับสนุนให้มองดูครูคนอื่น ๆ ที่ไม่ค่อยมีใครรักเขาอย่างไรก็ตามสถานะของพวกเขาสูงส่งมากขึ้นในฐานะที่เป็นตัวเป็นตนและถูกย่อยโดยปรมาจารย์ [128] คุณลักษณะเฉพาะอย่างหนึ่งของมุมมอง Tantric เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของนักเรียนครูคือในพุทธตันตระในทิเบตมีคำสั่งให้ถือว่ากูรูของตนเป็นพระพุทธเจ้าที่ตื่นขึ้นมา [129] ความลับและคำสาบานดาไลลามะองค์ที่ 14 สวดมนต์ในศาลาปิดKālacakra mandala และถวายดอกไม้ในระหว่างการเริ่มต้นKālacakraใน วอชิงตัน ดี.ซี. 2554 โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวัชรยานชาวพุทธในทิเบตสมัครรับรหัสการเซ็นเซอร์ตนเองโดยสมัครใจโดยที่ผู้ไม่ได้ฝึกหัดจะไม่แสวงหาและไม่ได้รับข้อมูลเกี่ยวกับเรื่องนี้ การเซ็นเซอร์ตัวเองนี้อาจนำไปใช้อย่างเคร่งครัดมากหรือน้อยขึ้นอยู่กับสถานการณ์เช่นเนื้อหาที่เกี่ยวข้อง การพรรณนาถึงจักรวาลอาจมีความเป็นสาธารณะน้อยกว่ารูปเทพ เทพ tantric ที่สูงกว่านั้นอาจเป็นที่สาธารณะน้อยกว่าเทพที่ต่ำกว่า ระดับที่ข้อมูลเกี่ยวกับวัชรยานเป็นภาษาตะวันตกเป็นที่ถกเถียงกันในหมู่ชาวพุทธทิเบต ศาสนาพุทธมีรสนิยมในเรื่องความลึกลับมาโดยตลอดตั้งแต่ช่วงแรกสุดในอินเดีย [130]ชาวทิเบตในปัจจุบันรักษาระดับความลับมากขึ้นหรือน้อยลงรวมถึงข้อมูลเกี่ยวกับวินายาและความว่างเปล่าโดยเฉพาะ ในคำสอนทางพระพุทธศาสนาโดยทั่วไปก็มีข้อควรระวังเกี่ยวกับการเปิดเผยข้อมูลแก่ผู้ที่อาจไม่พร้อมสำหรับข้อมูลนั้น ฝึกแทนทยังรวมถึงการบำรุงรักษาของชุดเฉพาะกิจการของคำสาบานซึ่งเรียกว่ามายา (เขื่อน tshig) มีรายการต่างๆเหล่านี้และอาจแตกต่างกันไปขึ้นอยู่กับการปฏิบัติและเชื้อสายของคน ๆ หนึ่งหรือกูรูแต่ละคน กล่าวกันว่าการยึดถือคำปฏิญาณเหล่านี้เป็นสิ่งสำคัญสำหรับการปฏิบัติที่ยั่วยุและกล่าวกันว่าการทำลายคำสาบานเหล่านี้จะก่อให้เกิดอันตรายอย่างมาก [131] เครื่องดนตรีในพิธีกรรมจากทิเบต MIM บรัสเซลส์ พิธีกรรมการอ่านของข้อความ - ว่า 'ปอด' - ในระหว่างการเพิ่มขีดความสามารถสำหรับ Chenrezig มี "ความสัมพันธ์ใกล้ชิด" ระหว่างศาสนากับฆราวาสจิตวิญญาณและทางโลก[132]ในทิเบต คำสำหรับความสัมพันธ์นี้คือchos srid zung 'brel ตามเนื้อผ้าลามาสทิเบตมีแนวโน้มที่จะเป็นประชากรทั่วไปโดยการช่วยเหลือพวกเขาในประเด็นต่างๆเช่นการปกป้องและความเจริญรุ่งเรือง ประเพณีทั่วไปเป็นพิธีกรรมและพิธีกรรมต่างๆเพื่อจุดจบทางโลกเช่นการชำระกรรมให้บริสุทธิ์หลีกเลี่ยงอันตรายจากกองกำลังปีศาจและศัตรูและส่งเสริมการเก็บเกี่ยวที่ประสบความสำเร็จ [133] การ ทำนายและการขับไล่เป็นตัวอย่างของการปฏิบัติที่ลามะอาจใช้สำหรับสิ่งนี้ [134] โดยทั่วไปแล้วพิธีกรรมจะมีความซับซ้อนมากกว่าในรูปแบบอื่น ๆ ของพระพุทธศาสนาโดยมีการจัดวางแท่นบูชาและงานศิลปะที่ซับซ้อน (เช่นมณฑปและธังกัส ) วัตถุประกอบพิธีกรรมหลายอย่างท่าทางมือ ( มูดรา ) บทสวดและเครื่องดนตรี [82] พิธีกรรมพิเศษที่เรียกว่าการเริ่มต้นหรือการเสริมพลัง (สันสกฤต: Abhiseka , ทิเบต: Wangkur ) เป็นศูนย์กลางของการปฏิบัติแทนตริก พิธีกรรมเหล่านี้อุทิศผู้ประกอบวิชาชีพเข้าสู่การปฏิบัติ Tantric โดยเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับมณฑปของเทพและมนต์แต่ละตัว โดยทั่วไปแล้วจะไม่ได้รับอนุญาตให้ฝึก Tantras ที่สูงขึ้น [135] พิธีกรรมที่สำคัญอีกอย่างหนึ่งในพุทธศาสนาในทิเบตคือพิธีกรรมการฝังศพซึ่งควรจะทำให้มั่นใจได้ว่าจะมีการเกิดใหม่ในเชิงบวกและมีวิถีทางจิตวิญญาณที่ดีในอนาคต [136]ความสำคัญหลักของพุทธศาสนาในทิเบตArs moriendiคือความคิดของbardo (สันสกฤต: antarābhava ) ซึ่งเป็นสถานะที่อยู่ตรงกลางหรือระหว่างความเป็นและความตาย [136]พิธีกรรมและการอ่านข้อความเช่นBardo Thodolทำขึ้นเพื่อให้แน่ใจว่าผู้ที่กำลังจะตายสามารถนำทางไปยังสถานะระดับกลางนี้ได้อย่างชำนาญ การเผาศพและการฝังบนท้องฟ้าเป็นประเพณีพิธีศพหลักที่ใช้ในการกำจัดศพ [42] มนต์หญิงชรา ชาวทิเบตที่มี วงล้อสวดมนต์ซึ่งมีมนต์สะกด การแสดงพยางค์มนต์เป็นรูปแบบหนึ่งของการทำสมาธิในพุทธศาสนาในทิเบต การใช้สูตรการสวดมนต์(ส่วนใหญ่เป็นภาษาสันสกฤต ) คาถาหรือวลีที่เรียกว่ามนต์ (ทิเบต: sngags ) เป็นอีกหนึ่งลักษณะที่แพร่หลายของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาในทิเบต [129]ดังนั้นการใช้มนต์ที่วัชรยานบางครั้งเรียกว่า " Mantrayāna " (มนต์ตรา) สวดมนต์สวดมนต์เขียนหรือจารึกไว้อย่างกว้างขวางและมองเห็นได้ว่าเป็นส่วนหนึ่งของการทำสมาธิในรูปแบบต่างๆ มนต์แต่ละบทมีความหมายเชิงสัญลักษณ์และมักจะมีความเกี่ยวข้องกับพระพุทธเจ้าหรือพระโพธิสัตว์โดยเฉพาะ [137]มนต์ของเทพแต่ละตัวถูกมองว่าเป็นสัญลักษณ์ของหน้าที่การพูดและอำนาจของเทพ [138] ผู้บำเพ็ญพุทธในทิเบตจะสวดมนต์ซ้ำเช่นโอมมานิแพดเม่ฮัมเพื่อฝึกฝนจิตใจและเปลี่ยนความคิดของตนให้สอดคล้องกับคุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ของเทพแห่งมนต์และพลังพิเศษ [139]ชาวพุทธในทิเบตมองว่านิรุกติศาสตร์ของคำว่ามนต์มีความหมายว่า "ผู้คุ้มครองจิตใจ" และมนต์ถูกมองว่าเป็นวิธีที่จะปกป้องจิตใจจากการปฏิเสธ [140] อ้างอิงจากLama Zopa Rinpoche :
มนต์ยังทำหน้าที่ในการมุ่งเน้นจิตใจในฐานะการปฏิบัติแบบซามาธา (สงบ) เช่นเดียวกับวิธีการเปลี่ยนความคิดผ่านความหมายเชิงสัญลักษณ์ของมนต์ ในพระพุทธศาสนาสิ่งสำคัญคือต้องมีความตั้งใจความมุ่งมั่นและศรัทธาที่เหมาะสมเมื่อฝึกมนต์ถ้าไม่ปฏิบัติก็จะไม่ได้ผล ไม่เหมือนกับในศาสนาฮินดูที่ไม่เชื่อว่ามนต์จะมีพลังโดยธรรมชาติของตัวมันเองดังนั้นหากปราศจากศรัทธาความตั้งใจและการมุ่งเน้นทางจิตใจที่เหมาะสมพวกเขาจึงเป็นเพียงแค่เสียงเท่านั้น [142]ตามคำกล่าวของนักปรัชญาชาวทิเบตJamgon Ju Mipham :
สวดมนต์เป็นส่วนหนึ่งของการปฏิบัติ tantric ที่สูงที่สุดในพุทธศาสนาในทิเบตเช่นเทพโยคะและถูกอ่านและมองเห็นในช่วง tantric sadhanas ดังนั้นTsongkhapaจึงกล่าวว่ามนต์ "ปกป้องจิตใจจากสิ่งที่ปรากฏและความคิดธรรมดา ๆ " [144]นี่เป็นเพราะใน Tantric praxis ของชาวพุทธในทิเบตเราต้องพัฒนาความรู้สึกว่าทุกสิ่งเป็นของศักดิ์สิทธิ์ Tantric sadhana และโยคะเชิดอาสนะสังเกตการใช้ กลองDamaruและกระดิ่งมือเช่นเดียวกับ Kangling (ทรัมเป็ตกระดูกต้นขา) ส่วนหนึ่งของจิตรกรรมฝาผนังด้านเหนือที่ วัดลุกฮางแสดงให้เห็นถึงการปฏิบัติบนเวทีเสร็จสิ้น ในสิ่งที่เรียกแทนทโยคะสูงเน้นอยู่ในการปฏิบัติทางจิตวิญญาณต่าง ๆ ที่เรียกว่าYogas ( naljor ) และsadhanas ( druptap ) ซึ่งจะช่วยให้ผู้ประกอบการที่จะตระหนักถึงธรรมชาติที่แท้จริงของความเป็นจริง [84] เทพโยคะ (ทิเบต: lha'i rnal 'byor ; สันสกฤต: Devata-yoga ) เป็นแนวปฏิบัติพื้นฐานของศาสนาพุทธนิกายวัชรยานที่ เกี่ยวข้องกับการสร้างภาพจิตวิญญาณซึ่งประกอบด้วยเทพในพุทธศาสนาเป็นส่วนใหญ่เช่นพระพุทธเจ้าพระโพธิสัตว์และเทพที่ดุร้ายพร้อมกับการทำซ้ำของมนต์ อ้างอิงจาก Geoffrey Samuel:
โยคะขั้นเทพมีสองขั้นตอนคือขั้นตอนการสร้าง ( อุปัตติกรามา ) และขั้นสำเร็จ ( นิสปันนาครามา ) ในขั้นตอนรุ่นหนึ่งละลายโลกโลกีย์และน visualizes หนึ่งที่ได้รับการแต่งตั้งเทพ ( yidam ) ของจักรวาลและสหายเทพผลในตัวกับความเป็นจริงของพระเจ้านี้ [146] ในขั้นตอนที่เสร็จสมบูรณ์เราจะสลายการแสดงภาพและการระบุตัวตนด้วย yidam ในความเป็นจริงขั้นสูงสุด การฝึกขั้นตอนที่สมบูรณ์ยังสามารถรวมถึงการฝึกพลังกายที่ละเอียดอ่อน[147]เช่นทัมโม (lit. "Fierce Woman", Skt. caṇḍālī, inner fire) รวมถึงการปฏิบัติอื่น ๆ ที่สามารถพบได้ในระบบต่างๆเช่นโยคะทั้งหกของ Naropa (เหมือนฝันโยคะ , Bardo โยคะและPhowa ) และหก Vajra-Yogas ของKalacakra Dzogchen และ Mahamudraอีกรูปแบบหนึ่งของการปฏิบัติทางพุทธศาสนาในทิเบตระดับสูงคือการทำสมาธิที่เกี่ยวข้องกับประเพณีของMahāmudrā ("Great Seal") และDzogchen ("Great Perfection") ประเพณีเหล่านี้มุ่งเน้นประสบการณ์ตรงของธรรมชาติของความเป็นจริงซึ่งเป็น termed นานัปการDharmakaya , ธรรมชาติพระพุทธเจ้าหรือ"พื้นฐาน ( gzhi ) . เทคนิคเหล่านี้ไม่ต้องพึ่งพาวิธีเทพโยคะ แต่ในทางตรงชี้ออกคำแนะนำจากต้นแบบ และมักถูกมองว่าเป็นรูปแบบการปฏิบัติทางพุทธศาสนาขั้นสูงสุด[148] มุมมองและแนวทางปฏิบัติที่เกี่ยวข้องกับ Dzogchen และMahāmudrāมักถูกมองว่าเป็นจุดสูงสุดของเส้นทางพุทธ [149]ในบางประเพณีพวกเขาถูกมองว่าเป็นยานพาหนะที่แยกจากกันเพื่อปลดปล่อย ในโรงเรียน Nyingma (เช่นเดียวกับใน Bon) Dzogchen ถือเป็นยานพาหนะที่แยกจากกันและเป็นอิสระ (เรียกอีกอย่างว่า Atiyoga) รวมถึงยานพาหนะที่สูงที่สุดในบรรดายานพาหนะทั้งหมด [150]ในทำนองเดียวกันใน Kagyu Mahāmudrāบางครั้งถูกมองว่าเป็นยานพาหนะที่แยกจากกัน "Sahajayana" (ทิเบต: lhen chig kye pa ) หรือที่เรียกว่าพาหนะแห่งการปลดปล่อยตนเอง [151] สถาบันและคณะสงฆ์Rangjung Rigpe ดอร์จ , 16 Karmapaกับ ฟรีดาเบดี้ (แม่ชีเวสเทิร์ครั้งแรกในพุทธศาสนาในทิเบต) ที่ วัด Rumtek , สิกขิม กอมปา (อาคารทางศาสนา) เล็ก ๆ ใน ลาดักห์ Chagdud Tulku Rinpoche , Tulku และ Ngagpa (สังเกตเสื้อคลุมสีขาวและสีแดง) ศาสนาพุทธเป็นส่วนสำคัญของประเพณีของชาวพุทธในทิเบตโรงเรียนใหญ่และรองทุกแห่งรักษาสถาบันสงฆ์ขนาดใหญ่ตามMulasarvastivada Vinaya (กฎสงฆ์) และผู้นำทางศาสนาจำนวนมากมาจากชุมชนสงฆ์ ที่ถูกกล่าวว่านอกจากนี้ยังมีผู้นำศาสนาจำนวนมากหรือครู (เรียกว่าLamasและปรมาจารย์ ) ซึ่งไม่ได้โสด พระสงฆ์ ตามที่จอฟฟรีย์ซามูเอลกล่าวว่า "ความเป็นผู้นำทางศาสนาในพุทธศาสนาในทิเบตแตกต่างอย่างมากที่สุดกับส่วนที่เหลือของโลกที่นับถือศาสนาพุทธ" [152] โดยทั่วไปแล้วลามาสเป็นผู้ปฏิบัติงานและผู้เชี่ยวชาญด้านพิธีกรรมที่มีความเชี่ยวชาญและมีประสบการณ์ในการเริ่มต้นเฉพาะสายพันธุ์และอาจเป็นคนธรรมดาหรือคนในวงการสงฆ์ พวกเขาไม่เพียงทำหน้าที่เป็นครู แต่เป็นผู้แนะนำทางจิตวิญญาณและผู้พิทักษ์คำสอนทางสายเลือดที่พวกเขาได้รับผ่านกระบวนการฝึกงานที่ยาวนานและใกล้ชิดกับลามาสของพวกเขา [153] พุทธศาสนาในทิเบตยังรวมถึงนักบวชฆราวาสและผู้เชี่ยวชาญด้านการยั่วยุหลายคนเช่นNgagpas (Skt. mantrī ), Gomchens , SerkyimsและChödpas (ผู้ปฏิบัติงานของChöd ) ตามที่ซามูเอลกล่าวว่าในพื้นที่ห่างไกลของเทือกเขาหิมาลัยชุมชนมักถูกนำโดยผู้เชี่ยวชาญทางศาสนา [154]ดังนั้นในขณะที่สถาบันสงฆ์ขนาดใหญ่อยู่ในพื้นที่ของที่ราบสูงทิเบตซึ่งมีการรวมศูนย์ทางการเมืองมากขึ้นในภูมิภาคอื่น ๆ พวกเขาไม่อยู่และแทนที่จะเป็นgompas ที่เล็กกว่าและมีชุมชนที่มุ่งเน้นการวางมากกว่า [155] ซามูเอลสรุปชุมชนทางศาสนาหลักสี่ประเภทในทิเบต: [156]
ในบางกรณีลามะเป็นผู้นำของชุมชนทางจิตวิญญาณ ลามาบางคนได้รับตำแหน่งจากการเป็นส่วนหนึ่งของครอบครัวที่มีเชื้อสายของลามะที่ถ่ายทอดทางพันธุกรรม (และมักเป็นฆราวาส) ตัวอย่างหนึ่งคือครอบครัวซากของธนากรผู้ก่อตั้งซากโรงเรียนและอื่น ๆ เป็นมาสทางพันธุกรรมของMindrolling วัด [158] ในกรณีอื่น ๆ อาจมองว่าลามาสเป็น " Tülkus" ("อวตาร") Tülkusเป็นรูปปั้นที่ได้รับการยอมรับว่าเป็นการกลับชาติมาเกิดของพระโพธิสัตว์องค์ใดองค์หนึ่งหรือรูปเคารพทางศาสนาก่อนหน้านี้ พวกเขามักจะได้รับการยอมรับตั้งแต่ยังเด็กผ่านการใช้การทำนายและการใช้สมบัติของลามะผู้ล่วงลับดังนั้นจึงสามารถได้รับการฝึกอบรมที่กว้างขวาง บางครั้งพวกเขาได้รับการดูแลเป็นอย่างดีให้กลายเป็นผู้นำของสถาบันสงฆ์ [159]ตัวอย่าง ได้แก่Dalai LamasและKarmapasซึ่งแต่ละคนถูกมองว่าเป็นผู้นำที่สำคัญในประเพณีของตน ระบบของลามาสอวตารเป็นที่นิยมถือกันว่าเป็นการเปลี่ยนแปลงของชาวทิเบตให้เข้ากับพุทธศาสนาของอินเดีย อีกชื่อหนึ่งที่เป็นเอกลักษณ์ของพุทธศาสนาในทิเบตคือTertön
(ผู้ค้นพบสมบัติ) ซึ่งถือว่ามีความสามารถในการเปิดเผยหรือค้นพบการเปิดเผยพิเศษหรือตำราที่เรียกว่าTermas (จุดไฟ "สมบัติที่ซ่อนอยู่") พวกเขายังเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องbeyul ("หุบเขาที่ซ่อนอยู่") ซึ่งเป็นสถานที่ทรงพลังที่เกี่ยวข้องกับเทพและสมบัติทางศาสนาที่ซ่อนอยู่ [160] ผู้หญิงในพุทธศาสนาแบบทิเบตMachig Labdrön Tantrikaหญิงที่มีชื่อเสียงอาจารย์และผู้ก่อตั้ง เชื้อสาย Chöd ภาพวาด Ayu Khandro ที่ Merigar West ที่นั่งของ Chogyal Namkhai Norbu และ The Dzogchen Community ในอิตาลี ผู้หญิงในสังคมทิเบตแม้ว่าจะยังไม่เท่าเทียมกัน แต่ก็มีแนวโน้มที่จะมีอิสระและอำนาจมากกว่าในสังคมรอบข้าง อาจเป็นเพราะขนาดครัวเรือนที่เล็กลงและความหนาแน่นของประชากรต่ำในทิเบต [161] โดยปกติแล้วผู้หญิงจะมีบทบาทมากมายในพุทธศาสนาในทิเบตตั้งแต่ผู้สนับสนุนฆราวาสไปจนถึงพระสงฆ์ลามาสและผู้บำเพ็ญประโยชน์ มีหลักฐานแสดงถึงความสำคัญของผู้ปฏิบัติงานหญิงในพุทธศาสนานิกายตันตริกของอินเดียและพุทธศาสนาในทิเบตก่อนสมัยใหม่ อย่างน้อยหนึ่งเชื้อสายสำคัญของคำสอน tantric ที่Shangpa Kagyuร่องรอยตัวเองไปยังครูผู้สอนเพศหญิงอินเดียและมีชุดของครูทิเบตเพศหญิงที่สำคัญเช่นYeshe Tsogyalและแมาคิกแลบดรอน [162]ดูเหมือนว่าแม้ว่าการที่ผู้หญิงจะกลายเป็นโยกินี่แทนทริกอย่างจริงจังนั้นอาจจะยากกว่า แต่ก็ยังคงเป็นไปได้ที่พวกเธอจะพบลามาสที่จะสอนให้พวกเธอมีการปฏิบัติที่ยั่วยวนสูง ผู้หญิงทิเบตบางคนกลายเป็นลามะโดยเกิดในครอบครัวลามะที่ถ่ายทอดทางพันธุกรรมเช่นMindrolling Jetsün Khandro Rinpocheและ Sakya Jetsün Kushok Chimey Luding [163]นอกจากนี้ยังมีกรณีของมาสหญิงผู้มีอิทธิพลที่ยังถูกtertönsเช่นเซราคานโดร , Tare Lhamoและอายูคานโดร ร่างเหล่านี้บางคนยังเป็นคู่รักที่ยั่วยวน ( Sangyum, kandroma ) กับลามาสตัวผู้ดังนั้นจึงมีส่วนร่วมในการปฏิบัติทางเพศที่เกี่ยวข้องกับการฝึกยั่วยวนระดับสูงสุด [164] แม่ชีในขณะที่สตรีมีการปฏิบัติทางสงฆ์ แต่ก็พบได้น้อยกว่ามาก (2 เปอร์เซ็นต์ของประชากรในศตวรรษที่ 20 เทียบกับผู้ชาย 12 เปอร์เซ็นต์) แม่ชียังได้รับความเคารพจากสังคมทิเบตน้อยกว่าพระสงฆ์และอาจได้รับการสนับสนุนจากฆราวาสน้อยกว่าพระสงฆ์ชาย [165] ตามเนื้อผ้าแม่ชีพุทธทิเบตก็ยังไม่ได้ "บวชอย่างเต็มที่" เป็นbhikṣuṇīs (ที่ใช้ครบชุดวัดสาบานในพระวินัย ) เมื่อพุทธศาสนาเดินทางจากอินเดียไปทิเบตเห็นได้ชัดว่าองค์ประชุมของพระภิกษุณีที่จำเป็นสำหรับการบวชเต็มรูปแบบไม่เคยไปถึงทิเบต [166] [หมายเหตุ 4]แม้จะไม่มีการอุปสมบทที่นั่น เป็นตัวอย่างที่น่าสังเกตคือศรีลังกาแม่ชีCandramālaซึ่งทำงานร่วมกับŚrījñāna ( ไวลี : เจ้า shes dpal ) ส่งผลให้ในข้อความ tantric ŚrīcandramālaTantrarāja[หมายเหตุ 5] [167] มีเรื่องราวของสตรีชาวทิเบตที่ได้รับการบวชอย่างครบถ้วนเช่นSamding Dorje Phagmo (1422-1455) ซึ่งครั้งหนึ่งเคยได้รับการจัดอันดับให้เป็นสตรีที่สูงที่สุดและ Tulku ในทิเบต แต่ไม่ค่อยมีใครรู้เกี่ยวกับสถานการณ์ที่แน่นอนของการบวชของพวกเขา [168] ในยุคปัจจุบันแม่ชีชาวพุทธในทิเบตได้รับการอุปสมบทอย่างเต็มรูปแบบผ่านเชื้อสายวินายาของเอเชียตะวันออก [169]ดาไลลามะได้อนุญาตให้สาวกของประเพณีทิเบตบวชเป็นแม่ชีตามประเพณีที่มีการบวชเช่นนี้ [หมายเหตุ 6] แม่ชีฝรั่งและลามะMichaela Haas นักเขียนชาวพุทธตั้งข้อสังเกตว่าศาสนาพุทธในทิเบตกำลังมีการเปลี่ยนแปลงทางทะเลในตะวันตกโดยผู้หญิงมีบทบาทสำคัญมากขึ้น [172] Freda Bedi [หมายเหตุ 7]เป็นสตรีชาวอังกฤษซึ่งเป็นสตรีชาวตะวันตกคนแรกที่เข้ารับการอุปสมบทในพระพุทธศาสนาในทิเบตซึ่งเกิดขึ้นในปี พ.ศ. 2509 [173] Pema Chödrönเป็นสตรีชาวอเมริกันคนแรกที่ได้รับการบวชเป็นภิกษุณีในพุทธศาสนาในทิเบต . [174] [175] ในปี 2010 สำนักแม่ชีพุทธทิเบตแห่งแรกในอเมริกาได้รับการถวายอย่างเป็นทางการ มีการบรรพชาเป็นสามเณรและปฏิบัติตามสายเลือดของศาสนาพุทธDrikung Kagyu เจ้าอาวาสของแม่ชี Vajra Dakini คือKhenmo Drolmaหญิงชาวอเมริกันซึ่งเป็นพระภิกษุรูปแรกในสายเลือด Drikung ซึ่งได้รับการบวชในไต้หวันในปี 2545 [176] [177]เธอยังเป็นชาวตะวันตกคนแรกชายหรือ หญิงจะได้รับการติดตั้งในฐานะเจ้าอาวาสในสายเลือดDrikung Kagyuซึ่งได้รับการติดตั้งให้เป็นเจ้าอาวาสของแม่ชีวัชระดาคินีในปี 2547 [176]แม่ชีวัชราดากินี่ไม่ปฏิบัติตามธรรมาธิปไตยทั้งแปด [178] ในเดือนเมษายน 2011 ที่สถาบันพุทธวิภาษศึกษา (IBD) ใน Dharamsala, อินเดีย, พระราชทานปริญญาของเค็ล , พุทธทิเบตนักวิชาการระดับสำหรับพระสงฆ์ในแซ็ง Wangmoแม่ชีเยอรมันจึงทำให้เธอเป็นครั้งแรกของโลกเค็ลหญิง [179] [180]ในปี 2013 สตรีชาวทิเบตสามารถทำข้อสอบเกเชได้เป็นครั้งแรก [181]ในปี 2016 แม่ชียี่สิบพุทธทิเบตเป็นครั้งแรกที่ผู้หญิงชาวทิเบตที่จะได้รับเค็ลองศา [182] [183] เจตซึนมาอาคอนลาโมได้รับความสนใจระหว่างประเทศในช่วงปลายทศวรรษ 1980 เป็นผู้หญิงตะวันตกคนแรกที่จะเป็นPenor พอชปราบดาภิเษกทัลกุภายในยิง Palyul [184] เชื้อสายสำคัญทิเบตRime (ไม่ใช่สมาชิกพรรค) นักวิชาการแจมทรูลในเขาธนารักษ์ความรู้แสดง "แปดที่ดี Lineages การปฏิบัติ" ซึ่งถูกส่งไปยังทิเบต แนวทางของเขาไม่เกี่ยวข้องกับ "โรงเรียน" หรือนิกาย แต่มุ่งเน้นไปที่การถ่ายทอดคำสอนการทำสมาธิที่สำคัญ พวกเขาคือ: [185]
โรงเรียนพุทธในทิเบตมีโรงเรียนหรือประเพณีต่างๆของพุทธศาสนาในทิเบต ประเพณีหลักสี่ประการทับซ้อนกันอย่างชัดเจนเช่น "ประมาณแปดสิบเปอร์เซ็นต์หรือมากกว่านั้นคุณสมบัติของโรงเรียนในทิเบตเหมือนกัน" [186]ความแตกต่างรวมถึงการใช้คำศัพท์ที่เห็นได้ชัด แต่ไม่จริงการใช้คำศัพท์ที่ขัดแย้งกันการเปิดการอุทิศตำราให้กับเทพต่าง ๆ และไม่ว่าจะอธิบายปรากฏการณ์จากมุมมองของผู้ปฏิบัติที่ไม่ได้รับรู้หรือพระพุทธเจ้า [186]ในคำถามเกี่ยวกับปรัชญามีความขัดแย้งในอดีตเกี่ยวกับธรรมชาติของโยคาคาระและคำสอนของพระพุทธเจ้า (และสิ่งเหล่านี้มีความหมายที่เหมาะสมหรือความหมายสูงสุดหรือไม่) ซึ่งยังคงเป็นสีสันของการนำเสนอปัจจุบันของsunyata (ความว่างเปล่า) และความเป็นจริงสูงสุด . [187] [188] [189] การเคลื่อนไหวของRiméในศตวรรษที่ 19 แสดงให้เห็นถึงความแตกต่างเหล่านี้ซึ่งยังคงสะท้อนให้เห็นในจุดยืนของดาไลลามะที่สิบสี่ซึ่งระบุว่าไม่มีความแตกต่างพื้นฐานระหว่างโรงเรียนเหล่านี้ [190]อย่างไรก็ตามยังคงมีความขัดแย้งทางปรัชญาระหว่างประเพณีที่แตกต่างกันเช่นการอภิปรายเกี่ยวกับการตีความปรัชญาMadhyamakaของรังตงและเฉิงตง [191] บางครั้งโรงเรียนหลักสี่แห่งแบ่งออกเป็นประเพณีNyingma (หรือ "การแปลแบบเก่า") และประเพณีSarma (หรือ "การแปลใหม่") ซึ่งเป็นไปตามหลักบัญญัติต่าง ๆ ของพระคัมภีร์ ( Nyingma Gyubumพร้อมกับTermasและTengyur - Kangyurตามลำดับ) แต่ละโรงเรียนยังสืบเชื้อสายมาจากเชื้อสายบางกลุ่มที่เดินทางกลับไปยังอินเดียเช่นเดียวกับผู้ก่อตั้งทิเบตที่สำคัญบางคน แม้ว่าโรงเรียนทุกแห่งจะแบ่งปันแนวปฏิบัติและวิธีการส่วนใหญ่ แต่แต่ละโรงเรียนมักจะมีจุดเน้นที่ต้องการ (ดูตารางด้านล่าง) ความแตกต่างที่พบบ่อย แต่น่าสนใจอีกอย่างหนึ่งคือในนิกายYellow Hat (Gelug) และRed Hat (non-Gelug) คุณลักษณะของโรงเรียนหลักแต่ละแห่ง (พร้อมกับโรงเรียนรองที่มีอิทธิพลแห่งหนึ่งโจนัง) มีดังนี้: [192]
ยังมีนิกายย่อยอีกแห่งคือโรงเรียนโบตง ประเพณีนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 1049 โดยครูคาดัมมูดราเฉินโปซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งอารามโบดงอีด้วย อาจารย์ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ Bodong Penchen Lénam Gyelchok (1376-1451) ผู้ประพันธ์หนังสือมากกว่าหนึ่งร้อยสามสิบห้าเล่ม ประเพณีนี้เป็นที่รู้จักกันในการรักษาเชื้อสายทัลกุหญิงมาสเกิดมาเรียกว่าSamding ดอร์จ Phagmo ในขณะที่ยุงดรุงบอนคิดว่าตัวเองเป็นศาสนาที่แยกจากกันโดยมีต้นกำเนิดก่อนพุทธศาสนาและถือว่าไม่ใช่ศาสนาพุทธตามประเพณีหลักของทิเบต
แต่ก็มีความคล้ายคลึงกันและแนวปฏิบัติมากมายกับพุทธศาสนาในทิเบตกระแสหลักซึ่งนักวิชาการบางคนเช่นจอฟฟรีย์ซามูเอลมองว่าเป็น " โดยพื้นฐานแล้วเป็นรูปแบบหนึ่งของพุทธศาสนาในทิเบต”. [193] Yungdrung Bon เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับพุทธศาสนา Nyingma และรวมถึงคำสอนของDzogchenเทพที่คล้ายคลึงกันพิธีกรรมและรูปแบบของการปกครองสงฆ์ คำศัพท์ที่ใช้
ดูสิ่งนี้ด้วย
หมายเหตุ
อ้างอิงการอ้างอิง
แหล่งที่มา
อ่านเพิ่มเติมหนังสือแนะนำตัว
ตำรา "วงใน"
หนังสืออื่น ๆ
ลิงก์ภายนอก
พระพุทธศาสนาเผยแผ่เข้าสู่ประเทศทิเบตในสมัยใดเดิมชาวทิเบตมีความเชื่อและนับถือผีสางเทวดา หรือเรียกว่า ลัทธิบอนโป ต่อมาพระพุทธศาสนาได้เริ่มเข้าสู่ประเทศทิเบตในสมัย พระเจ้าสรองสันคัมโป (ช่วง พ.ศ. ๑๑๖๐) โดยพระมเหสีทั้งสอง ของพระองค์ คือ พระนางเวนเชง กงจู๊ พระราชธิดาพระเจ้าถังไท่จง จากจีนและพระนางกฤกุฏีเทวีจากเนปาล เป็นผู้นับถือพระพุทธศาสนา ได้นำาพระพุทธรูปและคัมภีร์ ...
ลามะ มีความสําคัญต่อการนับถือพระพุทธศาสนาในดินแดนทิเบตอย่างไรคำว่าลามะหมายถึงอาจารย์ ในการปฏิบัติธรรมในทิเบต ให้ความสำคัญกับอาจารย์มาก โดยความสัมพันธ์ระหว่างอาจารย์กับศิษย์มีผลต่อความสำเร็จของศิษย์ในการปฏิบัติตามสายตันตระ โดยถือว่าลามะเป็นตัวแทนของพระพุทธองค์ โดยเมื่อกล่าวสรณคมน์ ศิษย์จะระลึกถึงลามะเป็นที่พึ่งด้วย
การเผยแผ่พระพุทธศาสนา คืออะไรการเผยแผ่พระพุทธศาสนา คือ การทำให้พระพุทธศาสนา ขยายวงกว้างออกไปให้ แพร่หลาย ได้แก่ การดำเนินการเพื่อให้หลักคำสอน ในพระพุทธศาสนาเผยแผ่ ออกไป ทำให้มี ผู้เคารพเลื่อมใสศรัทธาในพระรัตนตรัย น้อมนำหลักคำสอน ในพระพุทธศาสนาไป ประพฤติ ปฏิบัติเพื่อให้เกิดแก่ผู้ปฏิบัติเหล่านั้น เพราะพระพุทธศาสนาบังเกิดขึ้น เพื่อประโยชน์สุข แก่ชาว ...
นิกายของพระพุทธศาสนาในทิเบตมีอะไรบ้างพุทธศาสนาในทิเบตมีประวัติความเป็นมา ทางหนึ่งเผยแผ่จากอินเดียในศตวรรษที่ 7 ในสมัยกษัตริย์ซงแจ็นกัมโปดังกล่าวข้างต้น แบ่งออกเป็น 4 นิกายใหญ่ๆ ได้แก่ ญิงมาปะ, กากยวีปะ, ซากยาปะ และเกลุกปะ โดยญิงมาปะจะเน้นการฝึกปฏิบัติตามคำสอนในคัมภีร์ที่ได้มีการแปลจากสันสกฤตระหว่างศตวรรษที่ 7-10 ส่วนนิกายที่เหลือรวมเรียกว่า ซาร์มา (Sarma) ...
|