การเข้ามาของพระพุทธศาสนา ครั้งแรก ญี่ปุ่น

การมาถึงและการเผยแผ่พระพุทธศาสนาครั้งแรก

พุทธศาสนาเข้ามาในประเทศญี่ปุ่นเป็นครั้งแรกโดยการหาทางไปยังประเทศจีนและเกาหลีผ่านเส้นทางสายไหมและจากนั้นเดินทางโดยทะเลไปยังหมู่เกาะญี่ปุ่น [10]เช่นต้นญี่ปุ่นพุทธศาสนาได้รับอิทธิพลอย่างมากจากจีนพุทธศาสนาและพุทธศาสนาในเกาหลี แม้ว่าการนำพุทธศาสนาเข้ามาในประเทศ "อย่างเป็นทางการ" ดูเหมือนจะเกิดขึ้นในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่หก แต่ดูเหมือนว่าจะมีการติดต่อและพยายามที่จะแนะนำศาสนาก่อนหน้านี้ ตามคัมภีร์เหลียงซึ่งเขียนขึ้นในปี 635 พระภิกษุชาวพุทธ 5 รูปจากคันธาระ (ในปากีสถานในยุคปัจจุบัน) เดินทางไปญี่ปุ่นในปี 467 พร้อมกับพระคัมภีร์และภาพประกอบและประกาศพระพุทธศาสนาแก่ผู้คนที่นั่น ในเวลานั้นพวกเขาเรียกญี่ปุ่นว่าFusang ( จีน :扶桑; การออกเสียงภาษาญี่ปุ่น : Fusō ) [11]

จากข้อมูลของ Deal & Ruppert ก่อนที่ศาสนาพุทธจะได้รับการแนะนำอย่างเป็นทางการให้กับราชวงศ์ของจักรพรรดิชาวพุทธจะได้รับการฝึกฝนในญี่ปุ่นแล้ว คนเหล่านี้มีแนวโน้มที่จะอพยพมาจากจีนและเกาหลีรวมถึงพ่อค้าและกะลาสีเรือที่แวะเวียนมาที่แผ่นดินใหญ่ [12]แหล่งข้อมูลของญี่ปุ่นบางแห่งกล่าวถึงเรื่องนี้อย่างชัดเจน ตัวอย่างเช่นFusō ryakki (Abridged Annals of Japan) กล่าวถึง "ว่าในช่วงต้นศตวรรษที่ 6 ผู้อพยพชาวจีนทางตอนใต้ - เห็นได้ชัดว่าเป็นชาวพุทธ - ได้สร้างบ้านใหม่ของพวกเขาในภูมิภาคยามาโตะและสร้างวัด" นี่อาจเป็นที่มาของความสนใจในศาสนาพุทธของกลุ่ม Soga [13]

พระใหญ่แห่ง Asuka-dera ซึ่งเป็นพระพุทธรูปที่เก่าแก่ที่สุดในญี่ปุ่นและเป็นตัวอย่างของรูปแบบ Tori

การแนะนำพุทธศาสนาอย่างเป็นทางการไปยังญี่ปุ่นนั้นมีวันที่ 552 ในNihon Shoki ( พงศาวดารญี่ปุ่น ) เมื่อกษัตริย์Seongแห่งBaekje (ปัจจุบันคือทางตะวันตกของเกาหลี ) ส่งคณะเผยแผ่ไปยังจักรพรรดิ Kinmeiที่รวมพระหรือแม่ชีในพุทธศาสนาพร้อมกับภาพพระพุทธศากยมุนีและพระสูตรเพื่อแนะนำพระพุทธศาสนา [4] [3]

เนื่องจากหลักฐานที่ขัดแย้งกันจากแหล่งอื่น ๆ (และประวัติศาสตร์ที่น่าสงสัยของNihon Shoki ) วันที่ 552 จึงถูกตั้งคำถามโดยนักวิชาการ อย่างไรก็ตามยังสามารถกล่าวได้ว่าในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 6 พระพุทธศาสนาได้รับการแนะนำผ่านช่องทางของชนชั้นสูงอย่างเป็นทางการ [14]

ตามที่Nihon Shokiได้รับของขวัญทางพุทธศาสนาจักรพรรดิญี่ปุ่นได้ถามเจ้าหน้าที่ของเขาว่าชาวญี่ปุ่นควรบูชาพระพุทธรูปองค์นี้หรือไม่ พวกเขาแตกแยกกันในประเด็นนี้โดยมีSoga no Iname (506-570) สนับสนุนแนวคิดนี้ในขณะที่Mononobe no Okoshiและ Nakatomi no Kamako กังวลว่าkamiของญี่ปุ่นจะโกรธในการบูชาเทพต่างชาติ Nihon Shokiแล้วระบุว่าพระมหากษัตริย์ได้รับอนุญาตเท่านั้นตระกูล Soga เพื่อบูชาพระพุทธเจ้า "เพื่อทดสอบประสิทธิภาพ" [15]

ดังนั้นกลุ่มSoga ที่มีอำนาจดูเหมือนจะมีบทบาทสำคัญในการเผยแผ่พระพุทธศาสนาในยุคแรก ๆ ในประเทศ การสนับสนุนของพวกเขาพร้อมกับการสนับสนุนของกลุ่มผู้อพยพบางกลุ่มเช่นตระกูล Hataทำให้ศาสนาพุทธเริ่มมีแรงกระตุ้นในญี่ปุ่นพร้อมกับวัดแห่งแรก (Hōkō-ji หรือที่รู้จักกันในชื่อAsukadera ) [16] Nihon Shokiและแหล่งอื่น ๆ พูดถึงความพยายามต่างๆที่จะทำลายพระพุทธรูปและพระธาตุ ศัตรูของกลุ่ม Soga มักจะใช้โทษการบูชาคามิ (วิญญาณ / เทพเจ้า) จากต่างประเทศโดยโซงะเนื่องจากโรคระบาดหรือภัยธรรมชาติ [17] [18]

ในที่สุดครอบครัว Soga ก็ได้รับชัยชนะเหนือศัตรูเมื่อSoga no Umakoจัดให้มีการลอบสังหารคู่แข่งของเขาในราวปี 592 [18]ในวันที่ 15 มกราคม 593 Soga no Umako ได้สั่งให้นำพระบรมสารีริกธาตุของพระพุทธเจ้าไปฝากไว้ในศิลาฤกษ์ใต้เสา เจดีย์ที่Asuka-dera [19]

ภาพประกอบของ Prince Shotoku

ตามที่Nihon Shokiระหว่างรัชสมัยของจักรพรรดินีซุอิโกะ (554-15 เดือนเมษายน 628) และรัฐมนตรีว่าการกระทรวงหัวหน้าของเธอเจ้าชายShōtokuพุทธศาสนากลายเป็นส่วนหนึ่งอย่างเป็นทางการของจักรพรรดิปกครองรวมทั้งเป็นส่วนหนึ่งของSeventeen บทความรัฐธรรมนูญ [20]

จากแหล่งข้อมูลดั้งเดิมโชโตกุถูกมองว่าเป็นชาวพุทธที่กระตือรือร้นที่สอนเขียนและส่งเสริมพระพุทธศาสนาอย่างกว้างขวาง เขายังเชื่อกันว่าเขาได้ส่งทูตไปยังประเทศจีนและยังถูกมองว่าเป็นพระโพธิสัตว์ที่สำเร็จทางจิตวิญญาณซึ่งเป็นผู้ก่อตั้งพุทธศาสนาในญี่ปุ่นอย่างแท้จริง นักประวัติศาสตร์สมัยใหม่ตั้งคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้มากโดยเห็นว่าส่วนใหญ่เป็นภาพฮาจิโอกราฟีที่สร้างขึ้น [21]

พุทธศาสนาอะสึกะ (552–645)

Yumedono Kannon เป็นอีกตัวอย่างหนึ่งของสไตล์ Tori

อะซึกะระยะเวลาพระพุทธศาสนา ( Asuka bukkyō ) หมายถึงการปฏิบัติทางพุทธศาสนาและคิดว่าส่วนใหญ่ที่พัฒนาขึ้นหลังจาก 552 ในภูมิภาคลุ่มน้ำนารา [22]พระพุทธศาสนาเติบโตขึ้นที่นี่โดยการสนับสนุนและความพยายามของสองกลุ่มหลัก ได้แก่ กลุ่มเครือญาติผู้อพยพเช่นตระกูล Hata (ซึ่งเป็นผู้เชี่ยวชาญด้านเทคโนโลยีจีนเช่นเดียวกับวัฒนธรรมทางปัญญาและวัตถุ) และผ่านกลุ่มชนชั้นสูงเช่น Soga [23]

กลุ่มผู้อพยพเช่นพระสงฆ์เกาหลีที่คาดคะเนว่าอาจารย์โชโตกุได้แนะนำการเรียนรู้ทางพุทธศาสนาการบริหารการปฏิบัติพิธีกรรมและทักษะในการสร้างพุทธศิลป์และสถาปัตยกรรม พวกเขารวมถึงบุคคลเช่นEkan (ไม่ทราบวันที่) นักบวชKoguryŏของโรงเรียน Madhyamaka ซึ่ง (ตามNihon Shoki ) ได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งสูงสุดของพระราชาคณะชั้นต้น ( sōjō ) [24]

นอกเหนือจากกลุ่มผู้อพยพชาวพุทธแล้วพุทธศาสนา Asuka ส่วนใหญ่เป็นจุดมุ่งหมายของกลุ่มชนชั้นสูงเช่นกลุ่ม Soga และกลุ่มอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องซึ่งให้การอุปถัมภ์วัดของตระกูลเพื่อแสดงอำนาจและอิทธิพลของพวกเขา วัดเหล่านี้เน้นการแสดงพิธีกรรมเป็นหลักซึ่งเชื่อว่าจะให้ผลวิเศษเช่นการคุ้มครอง [25]ในช่วงเวลานี้พุทธศิลป์ถูกครอบงำโดยรูปแบบของTori Busshiซึ่งมาจากครอบครัวผู้อพยพชาวเกาหลี [25]

พระพุทธศาสนาHakuhō (645–710)

พระพุทธศาสนาHakuhō (Hakuhōหมายถึงจักรพรรดิ Tenmu ) ได้เห็นการอุปถัมภ์อย่างเป็นทางการของพระพุทธศาสนาโดยราชวงศ์ของญี่ปุ่นซึ่งเข้ามาแทนที่กลุ่ม Soga ในฐานะผู้อุปถัมภ์หลักของพระพุทธศาสนา พุทธศาสนาของญี่ปุ่นในเวลานี้ยังได้รับอิทธิพลจากศาสนาพุทธในราชวงศ์ถัง (618–907) [26]ในช่วงเวลานี้เองที่พระพุทธศาสนาเริ่มเผยแผ่จากจังหวัดยามาโตะไปยังภูมิภาคและเกาะอื่น ๆ ของญี่ปุ่น [26]ส่วนสำคัญของการปฏิรูปรวมศูนย์ในยุคนี้ (การปฏิรูปไทกะ ) คือการใช้สถาบันและพิธีกรรมทางพระพุทธศาสนา (มักทำในพระราชวังหรือเมืองหลวง) ในการให้บริการของรัฐ [27]

รัฐบาลจักรวรรดิยังสร้างและจัดการวัดในพุทธศาสนาและชุมชนสงฆ์อย่างแข็งขัน [28] Nihon Shoki ระบุว่าในปี 624 มีวัดในพุทธศาสนา 46 แห่ง [29]บางส่วนของวัดเหล่านี้รวมถึงKawaraderaและYakushiji การวิจัยทางโบราณคดียังเผยให้เห็นวัดในท้องถิ่นและระดับภูมิภาคจำนวนมากนอกเมืองหลวง [30]ที่วัดของรัฐมีการทำพิธีกรรมทางพระพุทธศาสนาเพื่อสร้างบุญคุณให้กับราชวงศ์และความเป็นอยู่ที่ดีของประเทศชาติ ความสนใจโดยเฉพาะได้จ่ายให้แก่พิธีกรรมแน่นิ่งพุทธพระสูตร (พระคัมภีร์) เช่นแสงสีทองพระสูตร [31]ชุมชนสงฆ์อยู่ภายใต้การดูแลของสำนักสงฆ์ที่ซับซ้อนและเป็นลำดับชั้นของจักรพรรดิ ( sōgō ) ซึ่งจัดการทุกอย่างตั้งแต่รหัสสงฆ์ไปจนถึงสีของเสื้อคลุม [32]

นาราพุทธ (710–794)

แบบจำลองของ Yakushi-ji ซึ่งเป็นวัดที่สำคัญของเมืองนารา

แบบจำลองของ garanของ Todaiji มองเห็นได้จากทางด้านทิศเหนือ

พระใหญ่ของ Todaiji ( Daibutsu )

ใน 710 จักรพรรดินี Genmeย้ายเมืองหลวงของรัฐเพื่อเฮโจเกียว (ที่ทันสมัยนารา ) จึง inaugurating ยุคนารา ช่วงนี้เห็นการจัดตั้งระบบโคคุบุนจิซึ่งเป็นวิธีการจัดการวัดต่างจังหวัดผ่านเครือข่ายวัดแห่งชาติในแต่ละจังหวัด [33]วัดหัวของระบบทั้งหมดเป็นTodaiji [34]

นารารัฐให้การสนับสนุนได้เห็นการพัฒนาของหกโรงเรียนนาราดีเรียกว่าNanto Rokushū (南都六宗, สว่างหกนิกายของทุนภาคใต้ ) , ทุกคนตของโรงเรียนพุทธจีน วัดของโรงเรียนเหล่านี้กลายเป็นสถานที่สำคัญสำหรับการศึกษาหลักคำสอนทางพระพุทธศาสนา [35]โรงเรียนนาราทั้ง 6 แห่ง ได้แก่Ritsu ( Vinaya ), Jōjitsu ( Tattvasiddhi ) , Kusha-shū ( Abhidharmakosha ), Sanronshū ( East Asian Mādhyamaka ), Hossō ( East Asian Yogācāra ) และKegon ( Huayan ) [36]

โรงเรียนเหล่านี้ถูกแน่นิ่งทุนที่วัดที่ดีเช่นAsuka-deraและวัดโทไดถูกสร้างขึ้น วัดที่มีอิทธิพลมากที่สุดเรียกว่า " วัดใหญ่เจ็ดแห่งของเมืองหลวงทางใต้ " (นันโตะชิชิไดจิ ) วัดไม่ได้เป็นองค์กรเอกสิทธิ์และนิกาย แต่วัดมักจะมีนักวิชาการที่เชี่ยวชาญในสำนักคิดหลายแห่ง มีการแนะนำว่าให้คิดว่าเป็น "กลุ่มการศึกษา" ได้ดีที่สุด [37]

วัดของรัฐยังคงปฏิบัติพิธีกรรมมากมายเพื่อประโยชน์ของชาติและราชวงศ์ พิธีกรรมศูนย์กลางในพระคัมภีร์เช่นแสงสีทองและสัทธรรมปุณฑริกสูตร [38]หน้าที่สำคัญอีกประการหนึ่งของวัดของรัฐคือการถอดความจากพระไตรปิฎกซึ่งถูกมองว่าสร้างบุญมาก [39]สำนักสงฆ์ในพุทธศาสนาถูกควบคุมอย่างแน่นหนาโดยสำนักงานสงฆ์ของรัฐผ่านประมวลกฎหมายสงฆ์ที่กว้างขวางและตำแหน่งของสงฆ์ก็ตรงกับตำแหน่งของเจ้าหน้าที่ของรัฐ [40]ในยุคนี้เองที่มีการเขียนNihon Shokiซึ่งเป็นข้อความที่แสดงให้เห็นถึงอิทธิพลทางพุทธศาสนาอย่างมีนัยสำคัญ พระDōji (? –744) อาจมีส่วนร่วมในการรวบรวม [41]

รัฐชนชั้นสูงที่ให้การสนับสนุนพระพุทธศาสนานาราไม่ใช่พระพุทธศาสนาประเภทเดียวในเวลานี้ นอกจากนี้ยังมีกลุ่มของพระสงฆ์หรือนักบวชที่ไม่เป็นทางการ (หรือบวชด้วยตนเองชิโดโซนิ ) ที่ไม่ได้รับการแต่งตั้งอย่างเป็นทางการและได้รับการฝึกฝนผ่านช่องทางของรัฐหรือผู้ที่เลือกที่จะเทศนาและปฏิบัตินอกระบบ พระ "ไม่เป็นทางการ" เหล่านี้มักถูกรัฐลงโทษ [41]การปฏิบัติของพวกเขาอาจรวมถึงลัทธิเต๋าและองค์ประกอบการบูชาคามิของชนพื้นเมืองด้วย ตัวเลขเหล่านี้บางส่วนกลายเป็นที่นิยมอย่างมากและเป็นที่มาของการวิพากษ์วิจารณ์พระพุทธศาสนาที่ซับซ้อนวิชาการและระบบราชการของเมืองหลวง

พุทธศาสนาสมัยเฮอันตอนต้น (794–950)

ภาพประกอบของSaichōพร้อมใบชา เขาเป็นที่รู้จักจากการแนะนำชาไปยังประเทศญี่ปุ่น

Sanjūsangen-dōในเกียวโต,ภาพพิมพ์ของวัด Tendai โดย Toyoharu , c.  พ.ศ. 2315–1781

ในช่วงสมัยเฮอันเมืองหลวงได้ถูกย้ายไปที่เกียวโต (หรือที่เรียกว่าเฮอันเกียว ) โดยจักรพรรดิคันมูส่วนใหญ่ด้วยเหตุผลทางเศรษฐกิจและยุทธศาสตร์ ก่อนหน้านี้สถาบันทางพระพุทธศาสนายังคงมีบทบาทสำคัญในรัฐโดย Kanmu เป็นผู้สนับสนุนโรงเรียน Tendai แห่งใหม่ของSaichō (767–822) โดยเฉพาะ [42]เซิโชที่เคยเรียนโรงเรียน Tiantai ในประเทศจีนก่อตั้งวัดที่ซับซ้อนที่มีอิทธิพลของEnryakujiที่ภูเขา Hieiและพัฒนาระบบใหม่ของกฎระเบียบสงฆ์อยู่บนพื้นฐานของโพธิสัตว์ศีล [43]ระบบใหม่นี้อนุญาตให้ Tendai เป็นอิสระจากการควบคุมของรัฐโดยตรง [44]

นอกจากนี้ในช่วงเวลานี้กอน (Ch Zhenyan;“ทรูคำว่า” จากภาษาสันสกฤต:. " มันตรา ") โรงเรียนจัดตั้งขึ้นในประเทศภายใต้การนำของKūkai โรงเรียนแห่งนี้ยังได้รับการสนับสนุนจากรัฐและนำเสนอองค์ประกอบวัชรยานที่ลึกลับ(หรือที่เรียกว่าmikkyō , "การสอนแบบลับ") [45]

เชื้อสายพุทธใหม่ของ Shingon และ Tendai ก็พัฒนาขึ้นค่อนข้างเป็นอิสระจากการควบคุมของรัฐส่วนหนึ่งเป็นเพราะระบบเก่าเริ่มมีความสำคัญน้อยลงสำหรับขุนนาง Heian [46]ช่วงเวลานี้ยังเห็นการเพิ่มขึ้นของการแยกอย่างเป็นทางการระหว่างโรงเรียนต่าง ๆ เนื่องจากระบบใหม่ที่ระบุเฉพาะโรงเรียนที่พระจักรพรรดิ ( nenbundosha ) สังกัดอยู่ [47]

ต่อมาพุทธศาสนาสมัยเฮอัน (ค.ศ. 950–1185)

รูปปั้นของKūyaโดย Kōshōบุตรชายของ Unkeiมีอายุตั้งแต่ทศวรรษแรกของศตวรรษที่สิบสาม พยางค์หกพยางค์ของ เนมบุตสึนา - มู - อา - มิ - ดา - บุตสึนั้นแสดงตัวอักษรด้วยตัวเลขอะมิดะหกตัวที่ไหลออกมาจากปากของKūya

ในช่วงเวลานี้มีการรวมชุดของพิธีศาลประจำปี ( nenjūgyōji ) เข้าด้วยกัน [48]พุทธศาสนานิกายเทนไดมีอิทธิพลเป็นพิเศษและความเลื่อมใสในลัทธิดอกบัวได้รับความนิยมมากขึ้นแม้จะอยู่ในกลุ่มคนชั้นต่ำและไม่ใช่ชนชั้นสูงก็ตามซึ่งมักจะรวมตัวกันเป็นกลุ่มศาสนาเช่น“ ดอกบัวศักดิ์สิทธิ์” ( hokke hijiriหรือjikyōja ) และฤาษีภูเขา ( shugenja ) [49]

ยิ่งไปกว่านั้นในยุคนี้ประเพณีทางพุทธศาสนาใหม่ ๆ ก็เริ่มพัฒนาขึ้น ในขณะที่บางส่วนถูกจัดกลุ่มเป็นสิ่งที่เรียกว่าพุทธศาสนา "คามาคุระใหม่" แต่จุดเริ่มต้นของพวกเขาสามารถโยงไปถึงยุคเฮอันตอนปลายได้ ซึ่งรวมถึงการปฏิบัติของญี่ปุ่นนิกายสุขาวดีซึ่งมุ่งเน้นไปที่การทำสมาธิและสวดมนต์ของnenbutsuชื่อของพระพุทธเจ้าดา (คีต. Amitabha)ในความหวังของการเกิดใหม่ในเขตพระพุทธรูปของSukhavati การปฏิบัตินี้เป็นที่นิยมในวัด Tendai ในตอนแรก แต่จากนั้นก็แพร่กระจายไปทั่วญี่ปุ่น [50]ตำราที่กล่าวถึงปาฏิหาริย์ที่เกี่ยวข้องกับพระพุทธเจ้าและโพธิสัตว์ได้รับความนิยมในช่วงนี้พร้อมกับตำราที่ระบุถึงพิธีกรรมบนเตียงมรณะ [51]

ในช่วงเวลานี้บางวัดทางพุทธศาสนาจัดตั้งกลุ่มนักรบพระสงฆ์เรียกว่าSohei ปรากฏการณ์นี้เริ่มขึ้นในวัด Tendai เนื่องจากพวกเขาแย่งชิงอิทธิพลทางการเมืองซึ่งกันและกัน Genpei สงครามเลื่อยกลุ่มต่าง ๆ ของพระสงฆ์นักรบเข้าร่วมการต่อสู้

นอกจากนี้ยังมีนักบวชกึ่งอิสระ (ซึ่งถูกเรียกว่าโชนินหรือฮิจิริ "ผู้ศักดิ์สิทธิ์") ซึ่งอาศัยอยู่ห่างจากวัดสำคัญทางพุทธศาสนาและเทศนาให้ประชาชน ตัวเลขเหล่านี้มีการติดต่อกับประชาชนทั่วไปมากกว่าพระอื่น ๆ [53]บุคคลเหล่านี้ที่รู้จักกันดีที่สุดคือKūya (Alt. Kōya; 903–972) ซึ่งเร่ร่อนไปทั่วจังหวัดที่มีส่วนร่วมในการทำงานที่ดี ( sazen ) เทศนาเกี่ยวกับการปฏิบัติเนมบัตสึและทำงานร่วมกับสหกรณ์ชาวพุทธในท้องถิ่น ( zenchishiki ) เพื่อสร้าง รูปพระโพธิสัตว์เหมือนกานนน. [54]

ม้วนหนังสือที่แสดงถึงคามิฮาจิมันที่แต่งกายเหมือนพระในศาสนาพุทธตัวอย่างของ Shinbutsu-shūgō ("syncretism of kami and buddhas")

อีกประการหนึ่งการพัฒนาที่สำคัญในยุคนี้คือการที่พระสงฆ์ที่ได้รับในขณะนี้ได้รับการสนับสนุนอย่างกว้างขวางโดยรัฐที่จะอธิษฐานเพื่อความรอดของญี่ปุ่นคามิ (สิ่งมีชีวิตที่พระเจ้าในศาสนาชินโต) การรวมเทพชินโตเข้ากับการปฏิบัติทางพุทธศาสนาไม่ใช่เรื่องใหม่ในเวลานี้ ในศตวรรษที่แปดศาลเจ้าหลักในศาสนาชินโต ( จิงจิ ) บางแห่งรวมถึงพระในศาสนาพุทธซึ่งประกอบพิธีกรรมสำหรับสิ่งศักดิ์สิทธิ์ของศาสนาชินโต หนึ่งในตัวเลขดังกล่าวที่เก่าแก่ที่สุดคือ“ดีพระโพธิสัตว์Hachiman ” (Hachiman daibosatsu) ซึ่งเป็นที่นิยมในKyūshū [55]

สถานที่ยอดนิยมสำหรับการแสวงบุญและการปฏิบัติทางศาสนาเช่นคุมาโนะมีทั้งการบูชาคามิและการบูชาพระพุทธเจ้าและโพธิสัตว์ซึ่งมักเกี่ยวข้องกัน นอกจากนี้วัดเช่นTōdaijiยังมีศาลเจ้าสำหรับบูชาคะมิ (ในกรณีของTōdaijiคือ kami Shukongōjinที่ประดิษฐานอยู่ทางเข้าด้านหลัง) [56]

พระสงฆ์ตีความความสัมพันธ์ของพวกเขากับคามิในรูปแบบที่แตกต่างกัน พระบางรูปเห็นพวกเขาเป็นเพียงสัตว์โลกที่สามารถสวดภาวนาได้ อื่น ๆ เห็นว่าเป็นอาการของพุทธและโพธิสัตว์ ตัวอย่างเช่น Mt. พระ Hiei Eryōเห็น kami เป็น "ร่องรอย" (suijaku) ของพระพุทธเจ้า แนวคิดนี้เรียกว่าessence-trace ( honji-suijaku )จะมีอิทธิพลอย่างมากตลอดยุคกลาง [57]

ศิลปะพระสูตรจาก Heike-Nôkyôบทที่ 12

การคัดลอกและการเขียนพระไตรปิฎกเป็นวิธีปฏิบัติที่แพร่หลายในสมัยนี้ ถูกมองว่าเป็นการสร้างบุญ (กรรมดี) ภาพศิลปะที่แสดงถึงเหตุการณ์จากพระคัมภีร์ก็เป็นที่นิยมมากในยุคนี้เช่นกัน ใช้ในการสร้างบุญเช่นเดียวกับการเทศนาและสอนหลักคำสอน “ ประดิษฐานพระสูตรของตระกูลไทระ ” ( Heikenōkyō ) เป็นหนึ่งในตัวอย่างงานทัศนศิลป์ทางพุทธศาสนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในสมัยนี้ มันเป็นภาพประกอบอย่างประณีตสัทธรรมปุณฑริกสูตรการติดตั้งที่ศาลเจ้า Itsukushima [58]

พิธีสวดของชาวพุทธในยุคนี้ก็มีความซับซ้อนและมีการแสดงมากขึ้นเช่นกัน พิธีกรรมเช่นการกลับใจ ( keka'e ) ที่Hōjōjiพัฒนาขึ้นเพื่อรวมดนตรีการเต้นรำและการแสดงในรูปแบบอื่น ๆ วัดและอารามสำคัญ ๆ เช่นวิหารหลวงHosshōjiและKōfukujiยังกลายเป็นที่ตั้งของการแสดงของโรงละครSarugaku (ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของNō Drama ) รวมถึงศิลปะ ennen (“ การเพิ่มอายุยืน”) ซึ่งรวมถึงการเต้นรำและดนตรี ในทางทฤษฎีศิลปะการแสดงเหล่านี้ถูกมองว่าเป็นเครื่องมือที่มีทักษะ ( hōben , Skt. upaya )ในการสอนพระพุทธศาสนา พระที่เชี่ยวชาญในศิลปะดังกล่าวเรียกว่าyūsō ("พระศิลปะ") [59]

วิธีการสื่อสารข้อความทางพุทธศาสนาอีกประการหนึ่งคือผ่านสื่อของบทกวีซึ่งรวมทั้ง“บทกวีจีน” ( Kanshi ) และบทกวีญี่ปุ่น ( Waka ) ตัวอย่างของ waka แนวพุทธคือ Princess Senshi (964–1035) Hosshin waka shū (Collection of Waka of the Awakening Mind, 1012) การปฏิบัติในราชสำนักของrōei (การแสดงบทกวีต่อดนตรี) ก็ถูกนำมาใช้ในเชื้อสายของ Tendai และ Shingon ทั้งพระสงฆ์และฆราวาสพบในวงการกวีนิพนธ์ ( Kadan ) เช่นNinnajiวงกลมซึ่งได้รับการอุปถัมภ์โดยเจ้าชาย Shukaku (1150-1202) [60]

พุทธศาสนาคามาคุระตอนต้นและตอนกลาง (พ.ศ. 1185–1300)

คามาคูระเป็นช่วงเวลาของวิกฤตที่การควบคุมของประเทศย้ายจากขุนนางจักรวรรดิเป็นซามูไร ใน 1185 ผู้สำเร็จราชการ Kamakuraได้ก่อตั้งขึ้นที่คามาคุระ

ช่วงเวลานี้ได้เห็นการพัฒนาของเชื้อสายพุทธใหม่หรือโรงเรียนซึ่งได้รับการขนานนามว่า "พุทธศาสนาคามาคุระ" และ "พุทธศาสนาใหม่" ผู้ก่อตั้งที่สำคัญทั้งหมดของเชื้อสายใหม่เหล่านี้เป็นอดีตพระสงฆ์ Tendai ที่ได้รับการฝึกฝนที่ Mt. Hiei และได้ศึกษาระบบที่แปลกใหม่และลึกลับของพุทธศาสนา Tendai ในช่วงสมัยคามาคุระโรงเรียนใหม่เหล่านี้ไม่ได้รับความโดดเด่นมากเท่ารุ่นเก่ายกเว้นโรงเรียน Rinzai Zen ที่มีอิทธิพลสูง [62]

โรงเรียนใหม่รวมถึง lineages ดินแดนบริสุทธิ์เช่นHōnenของ (1133-1212) Jōdoshūและชินรันของ (1173-1263) JōdoShinshūซึ่งทั้งสองมุ่งเน้นไปที่การปฏิบัติของการสวดมนต์ชื่อของพระพุทธรูปที่มีดา โรงเรียน Pure Land แห่งใหม่เหล่านี้เชื่อว่าญี่ปุ่นเข้าสู่ยุคแห่งการเสื่อมถอยของธรรม ( mappō ) แล้วดังนั้นการปฏิบัติทางพุทธศาสนาอื่น ๆ จึงไม่มีประโยชน์ วิธีเดียวที่จะปลดปล่อยในตอนนี้คือการสวดมนต์อย่างซื่อสัตย์ของเนมบัตสึ [63]มุมมองนี้ถูกวิพากษ์วิจารณ์โดยบุคคลดั้งเดิมเช่นMyō'e (1173–1232)

การตอบสนองต่อความไม่มั่นคงทางสังคมในยุคนั้นอีกประการหนึ่งคือความพยายามของพระสงฆ์บางรูปที่จะกลับไปปฏิบัติตามหลักปฏิบัติที่เหมาะสมของพุทธศาสนาและการทำสมาธิ ตัวเลขเหล่านี้รวมถึงตัวเลขเช่นพระโคฟุกุจิโจเค (1155–1213) และพระชินโจ (Tendai) Shunjō (1166–1227) ที่พยายามกลับไปสู่รากฐานดั้งเดิมของวิถีพุทธการปลูกฝังจริยธรรมและการฝึกสมาธิ [64]

พระสงฆ์อื่น ๆ พยายามที่จะปรนนิบัติกลุ่มคนชั้นต่ำที่เป็นชายขอบ พระสงฆ์ Kegon-Shingon Myō'eเป็นที่รู้จักในการเปิดวัดของเขาให้กับคนโรคเรื้อนขอทานและคนชายขอบคนอื่น ๆ ในขณะที่ปรมาจารย์ด้านศีลเช่นEison (1201–1290) และNinshō (1217–1303) ก็มีบทบาทในการปฏิบัติศาสนกิจและดูแล คนป่วยและคนชายขอบโดยเฉพาะกลุ่ม oucast ที่เรียกว่า“ คนที่ไม่ใช่คน” ( hinin ) Deal & Ruppert (2015) น. 122 Ninshōก่อตั้งสถานพยาบาลที่Gokurakujiในปี 1287 ซึ่งให้การรักษาผู้คนมากกว่า 88,000 คนตลอดระยะเวลา 34 ปีและรวบรวมความรู้ทางการแพทย์ของจีน [65]

โรงเรียนคามาคุระใหม่อีกชุดหนึ่ง ได้แก่ โรงเรียนนิกายเซนที่สำคัญสองแห่งของญี่ปุ่น (รินไซและโซโต ) ซึ่งประกาศใช้โดยพระเช่นEisaiและDōgenซึ่งเน้นการปลดปล่อยผ่านความเข้าใจในการทำสมาธิ (zazen) Dōgen (1200–1253) เริ่มเป็นครูสอนสมาธิและเจ้าอาวาสที่มีชื่อเสียง เขาแนะนำให้รู้จักเชื้อสายชานของCaodongซึ่งจะเติบโตในโรงเรียนSōtō เขาวิจารณ์ความคิดเหมือนยุคสุดท้ายของธรรม ( Mappo ) และการปฏิบัติของชั่วร้ายสวดมนต์ [66]

ภาพวาดในศตวรรษที่ 20 เกี่ยวกับการเนรเทศ Nichiren ในปีค. ศ. 1261

นอกจากนี้ในช่วงเวลานี้เองที่พระนิชิเรน (พ.ศ. 1222–1282) เริ่มสอนพระพุทธศาสนาแบบโลตัสโดยเฉพาะซึ่งเขาเห็นว่าเป็นวัตถุแห่งการอุทิศเพียงอย่างเดียวที่ถูกต้องในยุคของมัปโป นิจิเร็นเชื่อว่าความขัดแย้งและภัยพิบัติในช่วงเวลานี้เกิดจากความเห็นที่ไม่ถูกต้องของชาวพุทธญี่ปุ่น (เช่นสาวกของดินแดนบริสุทธิ์และพุทธศาสนาลึกลับ) [67] Nichiren ต้องเผชิญกับการต่อต้านอย่างมากสำหรับมุมมองของเขาและยังถูกโจมตีและถูกเนรเทศโดยรัฐคามาคุระถึงสองครั้ง

พุทธศาสนาตอนปลาย (พ.ศ. 1300-1467)

ในช่วงเวลานี้ "โรงเรียนคามาคุระ" แห่งใหม่ยังคงพัฒนาอย่างต่อเนื่องและเริ่มรวมตัวกันเป็นประเพณีที่เป็นเอกลักษณ์และแยกจากกัน อย่างไรก็ตามตามที่ Deal และ Ruppert ทราบว่า "คนส่วนใหญ่ยังคงอยู่ในขอบเขตอำนาจของสถาบันพุทธศาสนาและในบางแง่มุมของวาทกรรมในยุคนี้" [68]พวกเขาเพิ่มเติมว่าเป็นเพียง "ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่สิบห้าเป็นต้นมาเชื้อสายเหล่านี้เข้ามายึดครองศูนย์กลางความเชื่อและการปฏิบัติทางพุทธศาสนาของญี่ปุ่นมากขึ้นเรื่อย ๆ " ยกเว้นอย่างเดียวคือRinzai Zen ซึ่งมีชื่อเสียงในช่วงก่อนหน้านี้ (ศตวรรษที่ 13) [69]ในขณะเดียวกันโรงเรียนและเชื้อสาย "เก่า" ยังคงพัฒนาในรูปแบบของตนเองและยังคงมีอิทธิพลต่อไป [69]

ความเป็นอิสระของโรงเรียนใหม่จากโรงเรียนเก่าไม่ได้เกิดขึ้นพร้อมกันทั้งหมด ในความเป็นจริงโรงเรียนใหม่ยังคงอยู่ภายใต้อิทธิพลทางหลักคำสอนและทางการเมืองของโรงเรียนเก่าในระยะหนึ่ง ตัวอย่างเช่นŌhashi Toshio ได้เน้นว่าในช่วงเวลานี้นิกายJōdoส่วนใหญ่ถูกมองว่าเป็น บริษัท ย่อยหรือนิกายสาขาชั่วคราวของ Tendai นอกจากนี้พระในนิกายเก่าไม่ทั้งหมดที่เป็นปฏิปักษ์กับนิกายใหม่ [70]

ในช่วงที่ยุคกลางมีการกระจายอำนาจทางการเมืองและศาลเจ้า - วัดก็มักจะแข่งขันกันเพื่อแย่งชิงอิทธิพลและอำนาจ คอมเพล็กซ์เหล่านี้มักจะควบคุมที่ดินและคฤหาสน์หลายแห่งและยังคงกองกำลังทหารของพระนักรบซึ่งพวกเขาเคยต่อสู้กันเอง [71]แม้ว่ายุคนี้จะไม่มีเสถียรภาพ แต่วัฒนธรรมของการศึกษาและเรียนรู้ทางพระพุทธศาสนาก็ยังคงเฟื่องฟูและเติบโตอย่างต่อเนื่อง [72]

ยิ่งไปกว่านั้นแม้ว่าจะมีโรงเรียนและเชื้อสายพุทธอิสระมากมายในเวลานี้ แต่พระสงฆ์จำนวนมากไม่ได้เป็นเพียงเชื้อสายเดียวและเดินทางไปศึกษาและเรียนรู้ตามวัดและเซมินารีต่างๆแทน แนวโน้มของการฝึกในโรงเรียนหรือหลาย lineages นี้ที่เรียกว่าshoshū kengaku มันก็กลายเป็นโดดเด่นขึ้นมากในยุคสมัยกลางเนื่องจากการเคลื่อนไหวทางสังคมที่เพิ่มขึ้นที่พระสงฆ์จำนวนมากมีความสุข [73]

ประตูหลักของTōfuku-ji ที่เก่าแก่ที่สุด sanmonในญี่ปุ่น

ทั้งผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์คามาคุระ (พ.ศ. 1192–1333) และผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์อาชิคางะ (พ.ศ. 1336–1573) สนับสนุนและอุปถัมภ์“ วัฒนธรรมห้าภูเขา ” ( Gozan Jissetsu Seido ) ของรินไซเซน ประเพณีรินไซเซนนี้มีศูนย์กลางอยู่ที่วัด "ภูเขาทั้งห้า" สิบแห่ง (ห้าแห่งในเกียวโตและห้าแห่งในคามาคุระ) นอกจากการสอนสมาธิแบบซาเซ็นแล้วพวกเขายังศึกษาในพุทธศาสนาลึกลับและในรูปแบบศิลปะบางอย่างเช่นการประดิษฐ์ตัวอักษรและบทกวี บุคคลสำคัญในยุคแรกของ Rinzai คือEnni Ben'en (1202–1280) ซึ่งเป็นพระระดับสูงและมีอิทธิพลที่ริเริ่มเข้าสู่ Tendai และ Shingon จากนั้นเขาก็เดินทางไปประเทศจีนเพื่อการศึกษาเซนและภายหลังการก่อตั้งTofukuji [72]

ข้อมูลประจำตัวของ Tendai และ Shingon ของ Rinzai เช่น Enni แสดงให้เห็นว่า Zen ในยุคแรกไม่ใช่เชื้อสายที่แยกจากโรงเรียน "เก่า" อื่น ๆ โดยสิ้นเชิง [74]อันที่จริงประมวลกฎหมายนิกายเซนมีขั้นตอนสำหรับ "การบูชาพระพุทธเจ้างานศพพิธีระลึกถึงวิญญาณบรรพบุรุษการเลี้ยงผีที่หิวโหยงานเลี้ยงที่ได้รับการสนับสนุนจากผู้บริจาคและบริการน้ำชาที่เน้นลำดับชั้นของระบบราชการและสังคม" [75]

วัดเท็นรีวของ Sogen Pond รับการออกแบบโดย Musō Soseki

รินไซในยุคกลางยังได้รับการเติมพลังจากเจ้านายชาวจีนหลายคนที่เข้ามาในญี่ปุ่นในสมัยราชวงศ์ซ่งเช่นIssan Ichinei (1247–1317) อิซานมีอิทธิพลต่อความสนใจของชาวญี่ปุ่นในวรรณคดีจีนการประดิษฐ์ตัวอักษรและภาพวาด วรรณกรรมญี่ปุ่นของเทือกเขาห้า ( โกซาน Bungaku ) สะท้อนให้เห็นถึงอิทธิพลนี้ นักเรียนคนหนึ่งของเขาคือMusō Sosekiเป็นอาจารย์เซน, calligraphist กวีและออกแบบสวนที่ได้รับชื่อ "ครูแห่งชาติเซน" โดยสมเด็จพระจักรพรรดิไปไดโกะ [76]เซนพระภิกษุสงฆ์กวีเซสสันยูบุและโคกานชิเรนยังได้ศึกษาภายใต้อีสาน [77] Shiren ยังเป็นประวัติศาสตร์ที่เขียนพุทธประวัติshakusho Genko

ราชสำนักและครอบครัวชนชั้นสูงของเมืองหลวงยังศึกษาศิลปะจีนคลาสสิกที่ได้รับการสอนในวัดรินไซบนภูเขาทั้งห้าแห่ง ตระกูลโชกุนได้สร้างวัดเซนในพระราชวังที่อยู่อาศัยของพวกเขาด้วยซ้ำ วัดบนภูเขาทั้งห้าแห่งยังจัดตั้งโปรแกรมการพิมพ์ของตนเอง ( Gozan-ban ) เพื่อคัดลอกและเผยแพร่วรรณกรรมหลากหลายประเภทซึ่งรวมถึงบันทึกของปรมาจารย์เซนงานเขียนของกวี Tang , หนังสือคลาสสิกของขงจื๊อ , พจนานุกรมจีน, งานอ้างอิงและตำราทางการแพทย์ [78]

Hansōbōศาลเจ้าศาลเจ้าชินโตที่วัด Rinzai ของ Kenchō-ji

นอกจากนี้ในช่วงเวลานี้เองที่เชื้อสายที่แท้จริงของการบูชาคามิ“ ชินโต” เริ่มพัฒนาขึ้นในบริเวณวัดในพุทธศาสนาเชื้อสายซึ่งจะกลายเป็นพื้นฐานสำหรับลัทธิชินโตในยุคต่อมา ชาวพุทธยังคงพัฒนาทฤษฎีเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคามิกับพระพุทธเจ้าและโพธิสัตว์ หนึ่งความคิดดังกล่าวgongen ( "สำแดงชั่วคราว") ,การส่งเสริมการเคารพบูชาของพระเจ้าเป็นรูปแบบที่ประจักษ์ของพระพุทธรูป [79]พระกลุ่ม Tendai ที่ Mt. Hiei ขณะที่จัดตั้งขึ้นhongakuคิดเข้าไปบูชาของพระเจ้า Sanno ซึ่งในที่สุดก็จะถูกมองว่าเป็นแหล่งที่มาหรือ“พื้นดินเดิม” ( honji ) ของพระพุทธรูป (จึงย้อนกลับเก่าhonji suijakuทฤษฎีที่เห็นพระพุทธรูปเป็นhonji ) ความคิดนี้สามารถพบได้ในงานของพระสงฆ์ Hiei Sonshun (1451–1514) [80]

พุทธศาสนาตอนปลายสมัยมุโรมาจิ (พ.ศ. 1467–1600)

Kinkaku-ji ("Temple of the Golden Pavilion") เป็นวัด Rinzai Zen ที่สร้างขึ้นในสมัย Muromachi (ค. 1397) และถูกทำลายในช่วงสงครามโอนิน (ต่อมาได้ถูกสร้างขึ้นใหม่)

เริ่มต้นด้วยสงครามŌninที่ทำลายล้าง(1467–1477)สมัยMuromachi (1336–1573) เห็นความสูญเสียของการควบคุมของรัฐบาลกลางและการเพิ่มขึ้นของขุนศึกซามูไรในภูมิภาคที่เรียกว่าdaimyōsและที่เรียกว่า "warring States era" ( Sengokuki ) ในช่วงยุคแห่งสงครามที่แพร่หลายนี้วัดและอารามพุทธหลายแห่งถูกทำลายโดยเฉพาะในและรอบ ๆ เกียวโต วัดเก่าแก่หลายแห่งเหล่านี้จะไม่ถูกสร้างขึ้นใหม่จนกว่าจะถึงศตวรรษที่ 16 และ 17 [81]

ในช่วงเวลานี้โรงเรียนคามาคุระแห่งใหม่ได้ก้าวขึ้นสู่ระดับใหม่ของความโดดเด่นและอิทธิพล พวกเขายังได้รับการปฏิรูปในด้านการศึกษาและการปฏิบัติซึ่งจะทำให้พวกเขามีอิสระมากขึ้นและจะคงอยู่ไปอีกหลายศตวรรษ ยกตัวอย่างเช่นมันเป็นช่วงเวลานี้ว่าทรูดินแดนบริสุทธิ์พระภิกษุสงฆ์เรนน์โย (1415-1499) ปลอมดังต่อไปนี้ขนาดใหญ่สำหรับโรงเรียนของเขาและสร้างHonganji เขาปฏิรูปแนวทางการให้ข้อคิดทางวิญญาณโดยให้ความสำคัญกับม้วนชินรันและหนังสือฮอนซอนที่จารึกด้วยเนมบัตสึ นอกจากนี้เขายังใช้ภาษาญี่ปุ่นอย่างแพร่หลาย [82]

นอกจากนี้ยังมีการเผยแพร่เชื้อสายเซนอย่างกว้างขวางทั่วประเทศในช่วงยุคนี้ ปัจจัยสำคัญที่ทำให้การแพร่กระจายของพวกเขา (เช่นเดียวกับการแพร่กระจายของวัด Pure Land) คือกิจกรรมของพวกเขาในงานศพและพิธีกรรมการฝังศพ ศาลาวัดบางแห่งได้รับการสร้างขึ้นใหม่โดยเน้นที่พิธีกรรมการฝังศพ (บางครั้งสำหรับครอบครัวเฉพาะเช่นTokugawa ) จึงเรียกกันว่าวัดที่ฝังศพ ( bodaiji ) [83]นอกจากนี้ในยุคนี้โรงเรียนเช่น Soto Zen โรงเรียน Hokke (Nichiren) และโรงเรียน Pure land ของ Rennyo ยังได้พัฒนาหลักสูตรที่ครอบคลุมสำหรับการศึกษาหลักคำสอนซึ่งทำให้พวกเขากลายเป็นโรงเรียนอิสระแบบพอเพียงและไม่จำเป็นต้องมี พระไปเรียนกับโรงเรียนอื่น [84]

สิ่งเหล่านี้ยังลดลงในกำหนดการพิธีกรรมของราชสำนัก ด้วยเหตุนี้วัดพุทธที่อยู่รอดมาได้ในช่วงนี้จึงต้องหันไปหาวิธีการระดมทุนรูปแบบใหม่ นอกเหนือจากหน้าที่ในการฝังศพแล้วยังรวมถึงการเพิ่มการรับชมสาธารณะ ( ไคโชส์ ) ของภาพที่ซ่อนอยู่หรือภาพลึกลับ [85]

แบบจำลองของ Ishiyama Hongan-jiในโอซาก้าซึ่งเป็นหนึ่งในป้อมปราการหลัก - วัดที่ซับซ้อนของ True Pure Land ( JōdoShinshū ) "Devoted League" ( Ikko-Ikki )

การต่อสู้ของ Ishiyama Hongan-ji โดย Utagawa Yoshifuji

ยุคนี้ยังได้เห็นการเพิ่มขึ้นของลีกพุทธที่เข้มแข็ง ( ikki ) เช่นIkko Ikki ("Single Minded" Pure Land Leagues) และ Hokke Ikki (Nichirenist "Lotus" Leagues) ที่ลุกฮือต่อต้านขุนนางซามูไรและสร้างการปกครองตนเอง ในบางภูมิภาค ลีกเหล่านี้บางครั้งก็จะทำสงครามกันเองและกับวัดใหญ่ ๆ Hokke Ikki สามารถทำลายวัด Yamashina Honganjiของ Ikko Ikki และเข้ายึดเกียวโตในช่วงทศวรรษที่ 1530 ในที่สุดพวกเขาก็ขัดแย้งกับพระนักรบ Tendai แห่ง Enryakuji ในสิ่งที่เรียกว่าสงครามสมัย Tenbun ซึ่งวัดใหญ่ทั้ง 21 แห่งของ Hokke (Nichiren) ถูกทำลายพร้อมกับ Kyoto ส่วนใหญ่ [86]

พระนักรบเทนไดและลีกอิกโกอิคกิยังคงมีอำนาจทางการเมืองที่สำคัญในญี่ปุ่นจนกระทั่งพ่ายแพ้ด้วยน้ำมือของโอดะโนบุนากะ (1534–1582) ผู้ซึ่งปราบทั้งพระเทนไดที่ภูเขาฮิเออิและจากนั้นก็โกอิคกิในอิชิยามะฮงกันจิ สงคราม (1570–1580) [87]

ในช่วงกลางศตวรรษที่สิบหกชาวตะวันตกเริ่มเข้ามาในญี่ปุ่นเป็นครั้งแรกโดยนำเสนอเทคโนโลยีใหม่ ๆ เช่นเดียวกับศาสนาคริสต์ สิ่งนี้นำไปสู่การถกเถียงกันมากมายระหว่างคริสเตียนและพุทธเช่นที่เรียกว่า“ การอภิปรายนิกายยะมะงุจิ” ( yamaguchi no shūron ) [86]

พุทธศาสนาสมัยเอโดะตอนต้นและตอนกลาง (ค.ศ. 1600–1800)

หลังจากที่Sengokuระยะเวลาของสงครามญี่ปุ่นเป็นอีกครั้งที่สหรัฐโดยรัฐบาลโชกุนโทะกุงะวะ (1600-1868) ที่วิ่งประเทศผ่านระบบศักดินาของภูมิภาคdaimyō Tokugawa ยังห้ามชาวต่างชาติส่วนใหญ่เข้าประเทศ ผู้ค้าเท่านั้นที่จะได้รับอนุญาตเป็นชาวดัตช์ที่เกาะDejima

ในช่วงศตวรรษที่สิบเจ็ดTokugawa shōgun Iemitsu ได้เริ่มเคลื่อนไหวการปฏิรูปหลายชุดซึ่งพยายามเพิ่มการควบคุมศาสนาของรัฐ (เช่นเดียวกับการกำจัดศาสนาคริสต์) การปฏิรูปของอิเอมิสึได้พัฒนาสิ่งที่เรียกว่าระบบสาขาใหญ่ ( hon-matsu seido ) และระบบความสัมพันธ์กับพระวิหาร ( jidan ; alt. danka seido ) ระบบนี้ใช้ประโยชน์จากสถาบันและหน่วยงานทางพระพุทธศาสนาที่มีอยู่แล้ว แต่พยายามที่จะนำสถาบันเหล่านี้มาอยู่ภายใต้การควบคุมของรัฐบาลอย่างเป็นทางการและกำหนดให้วัดทุกแห่งต้องเกี่ยวข้องกับเชื้อสายที่รัฐบาลยอมรับ [89]

ผู้นำชาวพุทธมักทำงานร่วมกับรัฐบาลโดยให้การสนับสนุนทางศาสนาในการปกครองของพวกเขา ตัวอย่างเช่นพระเซนTakuan Sōhō (1573–1645) เสนอว่าวิญญาณของTokugawa Ieyasuเป็นคามิ (วิญญาณศักดิ์สิทธิ์) เขายังเขียนหนังสือเกี่ยวกับเซนและศิลปะการต่อสู้ ( The Unfettered Mind ) ที่ส่งถึงซามูไร ในขณะเดียวกันSuzuki Shōsanยังเรียก Tokugawa shōgunว่า "ราชาศักดิ์สิทธิ์" ( shōō ) ด้วยซ้ำ [90]

ในสมัยเอโดะสถาบันทางพระพุทธศาสนาได้จัดหาเงินทุนด้วยวิธีการทางพิธีกรรมต่างๆเช่นการขายเครื่องรางของขลังชื่อและตำแหน่งมรณกรรมคำร้องการอธิษฐานและการแพทย์ [91]การแสวงบุญยังมีความโดดเด่นในสมัยเอโดะ วัดและสถานที่ศักดิ์สิทธิ์หลายแห่งเช่นMt. Kōya , Mt. Konpiraและ Mt. Ōyama ( จังหวัด Sagami ) เป็นเจ้าภาพให้กับผู้แสวงบุญชาวพุทธและนักพรตบนภูเขาตลอดยุค [92]

ภาพเหมือนของพระจีน Yinyuan ( Ingen ) ผู้ก่อตั้งโรงเรียนŌbaku

ในช่วงศตวรรษที่ 17 สายเลือดของนิกายŌbakuของเซนจะได้รับการแนะนำโดยIngenซึ่งเป็นพระภิกษุชาวจีน Ingen เคยเป็นสมาชิกของโรงเรียน Linjiใน Ming China เชื้อสายนี้ซึ่งส่งเสริมการปฏิบัติแบบคู่ของซาเซ็นและเนมบุตสึจะประสบความสำเร็จอย่างมากโดยมีวัดมากกว่าหนึ่งพันแห่งในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 [90]

ในขณะเดียวกันการประกาศสาธารณะสายพันธุ์ใหม่ก็เริ่มขึ้นในพื้นที่สาธารณะบ่อยครั้งและพัฒนารูปแบบการประกาศใหม่ ๆ เหล่านี้รวมถึงพระในแผ่นดินบริสุทธิ์Sakuden (1554–1642) ผู้ซึ่งถูกมองว่าเป็นผู้ริเริ่มอารมณ์ขันของRakugoและเขียนเรื่องSeisuishō (Laughs to Wake You Up) ซึ่งเป็นการรวบรวมเกร็ดเล็กเกร็ดน้อยที่น่าขบขัน นักเทศน์เดินทางคนอื่น ๆ ในยุคที่ใช้เรื่องเล่าและเรื่องเล่า ได้แก่ พระ Shingon-Ritsu Rentai (1663–1726) และพระAsai Ryōi (ค.ศ. 1691) ที่บริสุทธิ์ [93]

ในช่วงศตวรรษที่ 18 Rinzai ของญี่ปุ่นจะถูกเปลี่ยนแปลงโดยผลงานของHakuin Ekaku (1685–1768) และนักเรียนของเขา Hakuin มุ่งเน้นไปที่การปฏิรูปการฝึก Rinzai kōanซึ่งเขาตีความว่าเป็นการฝึกร่างกายโดยใช้แนวคิดจากการแพทย์แผนจีนและลัทธิเต๋า Hakuin ยังวิพากษ์วิจารณ์การผสมผสานของ Zen และ Pure Land [94]

การพิมพ์โดย Hosoki Toshikazu c. พ.ศ. 2422

ในช่วงสมัยเอโดะมีการเติบโตอย่างไม่เคยปรากฏมาก่อนของการพิมพ์สิ่งพิมพ์ (ส่วนหนึ่งเป็นผลมาจากการสนับสนุนของระบอบโทกุงาวะ) และการสร้างและการขายงานพิมพ์ทางพุทธศาสนาก็ระเบิดขึ้น พระ Tendai Tenkaiซึ่งได้รับการสนับสนุนจาก Iemitsu เป็นผู้นำในการพิมพ์ "บัญญัติ" ของศาสนาพุทธ ( issaikyōคือThe Tripiṭaka ) Deal & รัพเพิร์ (2015) ได้ pp. 184-186 ที่โดดเด่นนอกจากนี้ยังได้รับการตีพิมพ์ของพิมพ์ที่มีคุณภาพสูงล้ำของหมิงยุคพระไตรปิฎกโดยเทตสึเกนโดโก้ , ต้นแบบที่มีชื่อเสียงของโรงเรียนŌbaku [95]ส่วนสำคัญของการเผยแพร่ที่กำลังบูมคือหนังสือเทศน์ทางพระพุทธศาสนาที่เรียกว่าคังบอนหรือดังกิบอน [92]

ด้วยการสนับสนุนของโชกุนนักวิชาการทางพระพุทธศาสนาก็เติบโตขึ้นในช่วงสมัยเอโดะและโรงเรียนพุทธศาสนาที่สำคัญได้จัดตั้งระบบการศึกษาทางวิชาการแบบใหม่ในเซมินารีของโรงเรียนของพวกเขา ( แดนริน ) [91]ตัวอย่างเช่น danrin 18 โรงเรียนJōdoในคันโตซึ่งได้รับการอุปถัมภ์โดยครอบครัวงาวะมากที่สุดเป็นที่โดดเด่นZojoji เชื้อสายของ True Pure Land ได้จัดตั้งระบบเซมินารีที่กว้างขวางซึ่งประกอบขึ้นเป็นสิ่งที่จะกลายเป็นมหาวิทยาลัยRyūkokuในที่สุด นอกจากนี้ยังมีการศึกษาภาษาสันสกฤตในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาในโรงเรียน Shingon ซึ่งนำโดยบุคคลเช่นJōgon (1639–1702) และ Jiun Sonja (1718–1804) ในขณะเดียวกันในSōtō Zen นักวิชาการที่นำโดยMenzan Zuihō (1683–1769) ได้พยายามเผยแพร่และศึกษาผลงานของDōgenครั้งใหญ่ [96]

อีกทั้งในช่วงเวลานี้มีการเคลื่อนไหวอย่างกว้างขวางในหมู่ชาวพุทธหลายนิกายเพื่อกลับไปใช้หลักศีลในศาสนาพุทธอย่างเหมาะสม บุคคลจำนวนมากในโรงเรียนŌbaku, Shingon, Shingon-risshū, Nichiren, Jōdoshūและ Soto ได้เข้าร่วมในความพยายามนี้เพื่อกระชับและปฏิรูปวินัยทางจริยธรรมของชาวพุทธ [96]

สมัยเมจิ (1868-1931)

ระฆังวัดในพุทธศาสนาถูกหลอมเป็นทองสัมฤทธิ์ในช่วง ไฮบุตสึคิชาคุ

หลังการฟื้นฟูเมจิในปี พ.ศ. 2411 รัฐบาลจักรวรรดิใหม่มีท่าทีต่อต้านพุทธศาสนาอย่างรุนแรง รูปแบบใหม่ของชินโตที่เก่าแก่ซึ่งได้รับอิทธิพลทางพุทธศาสนาทั้งหมดได้รับการส่งเสริมให้เป็นศาสนาประจำชาติซึ่งเป็นนโยบายของรัฐอย่างเป็นทางการที่เรียกว่าshinbutsu bunri (การแยกศาสนาพุทธออกจากชินโต) ซึ่งเริ่มต้นด้วยคำสั่งแยก Kami และBuddhas ( shinbutsu hanzenrei ) ในปีพ. ศ. 2411 . [97] ideologes ชินโตใหม่นี้พยายามที่จะกลับไปที่จิตวิญญาณของญี่ปุ่นบริสุทธิ์ก่อนที่จะถูก "เสียหาย" โดยอิทธิพลภายนอกส่วนใหญ่พุทธศาสนา พวกเขาได้รับอิทธิพลจากการศึกษาระดับชาติ ( kokugaku ) บุคคลเช่นMotoori Norinaga (1730–1801) และHirata Atsutane (1776–1843) ซึ่งทั้งคู่วิพากษ์วิจารณ์พุทธศาสนาอย่างรุนแรง [98]คำสั่งใหม่ได้รื้ออาคารศาลเจ้าที่รวมกันซึ่งมีมานานหลายศตวรรษ นักบวชชาวพุทธไม่สามารถฝึกที่ศาลเจ้าชินโตได้อีกต่อไปและสิ่งประดิษฐ์ทางพุทธศาสนาได้ถูกนำออกจากศาลเจ้าชินโต [99]

สิ่งนี้จุดประกายให้เกิดการเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมและมักจะรุนแรงเพื่อกำจัดพระพุทธศาสนาซึ่งถูกมองว่าล้าหลังและแปลกปลอมและเกี่ยวข้องกับโชกุนที่ทุจริต ได้มีการถูกกักมากความโกรธในหมู่ประชาชนเพราะงาวะDankaระบบบังคับให้ครอบครัวที่จะเข้าร่วมตัวเองกับวัดในพุทธศาสนาซึ่งรวมถึงภาระหน้าที่ของการบริจาคเงิน วัดในพระพุทธศาสนาหลายแห่งใช้ระบบนี้ในทางที่ผิดเพื่อสร้างรายได้ทำให้เกิดภาระแก่ชาวตำบลของตนมากเกินไป [100] [101]

การกดขี่ข่มเหงทางศาสนาของพุทธศาสนาที่เรียกว่าhaibutsu kishaku (ตัวอักษร: "ยกเลิกพระพุทธศาสนาและทำลายShākyamuni " ) ทำให้เห็นการทำลายและการปิดสถาบันทางพระพุทธศาสนาหลายแห่งทั่วญี่ปุ่นรวมทั้งการยึดดินแดนของตนการบังคับให้พระสงฆ์และ การทำลายหนังสือและสิ่งประดิษฐ์ทางพระพุทธศาสนา [102]ในบางกรณีพระสงฆ์ถูกทำร้ายและสังหาร [99]

ความรุนแรงลุกลามไปทุกภูมิภาคของประเทศ Japanologistมาร์ติน Collcutt เชื่อญี่ปุ่นพุทธศาสนาอยู่บนปากเหวของการกำจัดทั้งหมด [103]คาดว่าวัดในพุทธศาสนา 40,000 แห่งถูกทำลายและในบางแห่งมีการทำลายวัดในพุทธศาสนาถึง 80% ในบางแห่ง [104]ความรุนแรงของการทำลายล้างขึ้นอยู่กับภูมิภาคและช่วงเวลาที่รุนแรงที่สุดของ haibutsu kishaku กินเวลาระหว่างปีพ. ศ. 2412 ถึง พ.ศ. 2414

คำสั่งของรัฐบาลเมื่อเดือนเมษายน พ.ศ. 2415 สิ้นสุดสถานะของศีลของชาวพุทธในฐานะกฎหมายของรัฐและอนุญาตให้พระสงฆ์แต่งงานกินเนื้อสัตว์และหยุดระเบียบการผนวชและแต่งกาย [105]ผลของกฎหมายนี้ (ตลอดระยะเวลาประมาณสี่ทศวรรษ) คือนักบวชชาวพุทธในญี่ปุ่นส่วนใหญ่แต่งงานกันและวัดหลายแห่งกลายเป็นมรดกตกทอดกันภายในครอบครัว [106]

นโยบายต่อต้านศาสนาพุทธและการข่มเหงทางศาสนาทำให้สถาบันทางพระพุทธศาสนาหลายแห่งต้องปกป้องผู้ที่เห็นว่าเป็นศัตรูของชาวญี่ปุ่น [107] [108]นี้นำสถาบันพุทธญี่ปุ่นสอบใหม่อีกครั้งคิดค้นบทบาทของพุทธศาสนาในรัฐญี่ปุ่นทันสมัยซึ่งขณะนี้ได้รับการสนับสนุนรัฐShintō [108]มีกลยุทธ์และการเคลื่อนไหวในการปฏิรูปมากมายซึ่งมุ่งเป้าไปที่การวางตำแหน่งพุทธศาสนาให้เป็นพันธมิตรที่มีประโยชน์ต่อญี่ปุ่นที่ทันสมัย ซึ่งรวมถึงการปฏิรูปคณะสงฆ์เพื่อกระชับระเบียบวินัยเช่นเดียวกับการปฏิรูปเกี่ยวกับหลักคำสอนและการปฏิบัติ ชาวพุทธบางคนพยายามปรับความคิดทางพุทธศาสนาให้ทันสมัยโดยผสมผสานกับวิทยาศาสตร์และปรัชญาตะวันตก [106]

"พุทธศาสนาใหม่" ( shin bukkyō ) ที่ได้รับการปฏิรูปนี้มักได้รับการส่งเสริมจากฆราวาสเช่น Sakaino Kōyō (1871–1933) และ Takashima Beihō (1875–1949) ผู้ก่อตั้ง Shin BukkyōtoDōshikai (New Buddhist Friends 'Association) ในปี พ.ศ. 2442 และได้เลื่อนตำแหน่ง กิจกรรมความยุติธรรมทางสังคม [109]ชาวพุทธใหม่มักจะเข้าร่วมกับความรักชาติของชาวญี่ปุ่นด้วยคุณธรรมทางพุทธศาสนา องค์กรพุทธใหม่บางแห่งยอมรับลัทธิชาตินิยมของญี่ปุ่นอย่างเต็มที่เช่นKokuchūkai (เสาหลักของสังคมแห่งชาติ) ของTanaka Chigaku (1861–1939) ซึ่งส่งเสริมลัทธิจักรวรรดินิยมญี่ปุ่นเพื่อเผยแพร่ข้อความในพระสูตรดอกบัว สังคมพุทธใหม่อีกแห่งหนึ่งคือKeii-kai (Woof and Warp Society ก่อตั้งขึ้นในปี พ.ศ. 2437) ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความเข้มแข็งทางหลักคำสอนของพระพุทธศาสนาดั้งเดิมและปกป้องสิ่งที่พวกเขาเรียกว่า“ การสอบสวนโดยเสรี” (jiyūtōkyū) เพื่อตอบสนองต่อความรวดเร็ว การเปลี่ยนแปลงของเวลา [110]

การเคลื่อนไหวของSeishin-shugi (Spiritualism) ของKiyozawa Manshiได้ส่งเสริมแนวคิดที่ว่าชาวพุทธควรมุ่งเน้นไปที่การเพาะปลูกด้วยตนเองโดยไม่ต้องอาศัยศาสนาพุทธที่เป็นระบบหรือรัฐ Kiyozawa และเพื่อนของเขาอาศัยอยู่ด้วยกันในชุมชนชื่อKōkōdō (Vast Cavern) และตีพิมพ์วารสารชื่อSeishinkai (Spiritual World) [109]ชาวพุทธคนอื่น ๆ มุ่งเน้นไปที่การยึดมั่นในศีลสิบประการเช่น Shaku Unshōที่สร้างองค์กรฆราวาสที่เรียกว่าJūzen-kai (Association for the Ten Precepts) [111]

บุคคลที่มีอิทธิพลต่อการปฏิรูปพระพุทธศาสนาในช่วงเวลานี้คือนักปรัชญาInoue Enryō (พ.ศ. 2401 - 2462) เขาจบการศึกษาจากมหาวิทยาลัยโตเกียวอิมพีเรียลเขาเป็นที่รู้จักจากการวิพากษ์วิจารณ์ศาสนาคริสต์รวมถึงแนวคิดในการปฏิรูปสถาบันทางพระพุทธศาสนา เขาพยายามตีความความคิดทางพุทธศาสนาผ่านเลนส์ที่มีเหตุผลมากขึ้นและใช้ปรัชญาตะวันตกตลอดจนคำสอนของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์เพื่อทำเช่นนั้น เขาเป็นนักเขียนหนังสือประมาณ 120 เล่มรวมทั้งShinri kinshin (The Guiding Principle of Truth) และBukkyō katsu ron (Enlivening Buddhism) ในปี 1904 เขาได้ริเริ่ม Tetsugaku -dō (Hall of Philosophy) ซึ่งอุทิศให้กับ Shakyamuni, Confucius, Socrates และ Kant เขายังสนับสนุนกิจกรรมสวัสดิการสังคม [112]

นอกจากนี้ยังเป็นช่วงสมัยเมจิที่การศึกษาพุทธศาสนาของญี่ปุ่นในฐานะสาขาวิชาการเริ่มต้นขึ้น สิ่งนี้ได้รับการจุดประกายจากการเดินทางไปต่างประเทศของนักวิชาการชาวญี่ปุ่นไปยังมหาวิทยาลัยในตะวันตกและได้พบกับการศึกษาตำราทางพระพุทธศาสนาที่นั่นโดยเฉพาะการศึกษาพุทธศาสนาของอินเดียและภาษาต่างๆ (ภาษาสันสกฤตและภาษาบาลี) สิ่งนี้ทำให้ชาวพุทธญี่ปุ่นบางคนตั้งคำถามถึงความดั้งเดิมของประเพณีพุทธของญี่ปุ่น [113]

หนึ่งในนักวิชาการชาวญี่ปุ่นคนแรก ๆ คือNanjōBunyū (1849–1927) ซึ่งเรียนภาษาสันสกฤตที่ Oxford กับMax Müllerและเข้ารับตำแหน่งที่มหาวิทยาลัยโตเกียวอิมพีเรียลในเวลาต่อมา ในขณะเดียวกันMurakami Senshō (พ.ศ. 2394-2472) มุ่งเน้นไปที่การศึกษาข้อความภาษาสันสกฤตและภาษาบาลีและประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนา เขามุ่งเน้นไปที่คุณค่าสากลของพระพุทธศาสนาโลกและเขียนเชิงวิพากษ์เกี่ยวกับอคติทางประวัติศาสตร์ของพุทธศาสนาญี่ปุ่นในผลงานเช่นDaijō bussetsu ron hihan (A Critique of the Theory ที่มหายานเป็นคำสอนโดยตรงของพระพุทธเจ้าในประวัติศาสตร์ 1903) [114]

นอกจากนั้นยังมีจำนวนของการเคลื่อนไหวของชาวพุทธใหม่ที่นิยมมากขึ้นในยุคเมจิผ่านปี 1945 บางส่วนของที่มีอิทธิพลมากที่สุดของเหล่านี้มีการเคลื่อนไหว Nichirenist / โลตัสของโซคางักไก , ReiyūkaiและริชโชKōseikai พวกเขามุ่งเน้นไปที่การเปลี่ยนศาสนาอย่างกระตือรือร้นและผลประโยชน์ส่วนตนในเชิงคำพูด [114]

ในช่วง "สงครามสิบห้าปี" (เริ่มต้นด้วยการรุกรานแมนจูเรียในปี พ.ศ. 2474 และจบลงด้วยการยอมจำนนของญี่ปุ่นในปีพ. ศ. '45) สถาบันพุทธศาสนาของญี่ปุ่นส่วนใหญ่สนับสนุนการทำสงครามของญี่ปุ่น [116] [117] [118] [119] [120] [121]

การสนับสนุนชาวพุทธของญี่ปุ่นสำหรับลัทธิจักรวรรดินิยมและการทหารมีรากฐานมาจากยุคเมจิที่ต้องการให้ชาวพุทธแสดงให้เห็นว่าพวกเขาเป็นพลเมืองดีที่เกี่ยวข้องกับความพยายามของญี่ปุ่นในการพัฒนาประเทศให้ทันสมัยและกลายเป็นมหาอำนาจที่สำคัญ ชาวพุทธบางคนเช่นทานากะชิงาคุเระมองว่าสงครามเป็นหนทางในการเผยแผ่พระพุทธศาสนา ในช่วงสงครามรัสเซีย - ญี่ปุ่นผู้นำชาวพุทธสนับสนุนการทำสงครามในรูปแบบต่างๆเช่นการจัดเตรียมภาคทัณฑ์ให้กับกองทัพทำพิธีกรรมเพื่อให้ได้รับชัยชนะและทำงานร่วมกับครอบครัวของทหารที่ล้มตาย ในช่วงสงครามสิบห้าปีชาวพุทธญี่ปุ่นสนับสนุนการทำสงครามในรูปแบบเดียวกันและนักบวชชาวพุทธก็ติดอยู่กับกองทหารของจักรวรรดิ [122]

Myōwakai (Society for Light and Peace) ซึ่งเป็นองค์กรชาวพุทธข้ามเพศเป็นผู้สนับสนุนความพยายามในการทำสงครามที่ส่งเสริมแนวคิดเรื่อง "การใช้กำลังอย่างมีเมตตา" ซึ่งถือได้ว่า "การทำสงครามด้วยเหตุผลที่ดีนั้นสอดคล้องกับความเมตตากรุณาอันยิ่งใหญ่และ ความเมตตาของพระพุทธศาสนา” [122]องค์กรพุทธฝ่ายขวาอีกองค์กรหนึ่งในช่วงสงครามคือองค์กรก่อการร้ายของNisshō Inoue “ League of blood ” ( ketsumeidan ) ซึ่งพยายามลอบสังหารหลายครั้งโดยมีจุดจบในการลอบสังหารนายกรัฐมนตรี Inukai Tsuyoshiซึ่งเป็นเหตุการณ์ที่รู้จักกัน ในฐานะ " เหตุการณ์ 15 พ.ค. "

ในช่วงสงครามรัฐบาลญี่ปุ่นพยายามที่จะควบคุมสถาบันทางพระพุทธศาสนาให้เข้มงวดยิ่งขึ้น พวกเขาพยายามบังคับให้โรงเรียนพุทธศาสนาลบคำสอนภาษาหรือความคิดใด ๆ ที่เปิดเผยสิ่งที่น้อยกว่าความจงรักภักดีต่อจักรพรรดิอย่างเต็มที่หรือทำให้ความสำคัญของชินโตคามิลดน้อยลง สิ่งนี้รวมถึงบางส่วนของงานเขียนของผู้ก่อตั้งชาวพุทธในยุคกลางเช่นชินรันและนิชิเรนที่เขียนว่าบางครั้งการวิพากษ์วิจารณ์ผู้ปกครองก็เป็นเรื่องดีหากพวกเขาขัดต่อธรรมะ [123]

ชาวพุทธยังถูกบังคับให้เคารพเครื่องรางของขลังจากศาลเจ้า Isseและมีผลกระทบร้ายแรงสำหรับผู้ที่ปฏิเสธ ตัวอย่างเช่นในช่วงทศวรรษที่ 1940 "ผู้นำของทั้ง Honmon Hokkeshu และSōka Gakkai ถูกจำคุกเนื่องจากการต่อต้านนโยบายศาสนาของรัฐบาลในช่วงสงครามซึ่งได้รับคำสั่งให้แสดงความเคารพต่อชินโตของรัฐ" [124] [125] [126]บุคคลไม่กี่คนที่ต่อต้านสงครามโดยตรงถูกกำหนดเป้าหมายโดยรัฐบาล ได้แก่ นักบวช Rinzai Ichikawa Hakugen [127]และItōShōshin (1876–1963) อดีตนักบวชโจโดชินชิ [123]

ศาสนาพุทธของญี่ปุ่นตั้งแต่ปีพ. ศ. 2488

ในตอนท้ายของสงครามญี่ปุ่นได้รับความเสียหายจากการทิ้งระเบิดของพันธมิตรโดยเมืองส่วนใหญ่อยู่ในซากปรักหักพัง รัฐบาลยกเลิกการยึดครองรัฐชินโตสร้างเสรีภาพในการนับถือศาสนาและการแยกศาสนาและรัฐซึ่งกลายเป็นส่วนอย่างเป็นทางการของรัฐธรรมนูญญี่ปุ่น [128]

นั่นหมายความว่าขณะนี้วัดและสถาบันทางพระพุทธศาสนามีอิสระที่จะเชื่อมโยงกับเชื้อสายทางศาสนาใด ๆ หรือเป็นอิสระหากความแตกต่างทางหลักคำสอนหรือการบริหารพิสูจน์มากเกินไป ตัวอย่างหนึ่งคือเมื่อวัดHōryūjiเป็นอิสระจากเชื้อสายHossōและสร้างนิกายShōtokuของตัวเองขึ้นมา [129]

ประชาชนชาวญี่ปุ่นตระหนักถึงการมีส่วนร่วมของชาวพุทธในการช่วยเหลือและส่งเสริมความพยายามในการทำสงคราม ด้วยเหตุนี้เชื้อสายพุทธจึงมีส่วนร่วมในการกลับใจจากกิจกรรมในช่วงสงครามของพวกเขา กลุ่มชาวพุทธมีส่วนร่วมในการเคลื่อนไหวเพื่อสันติภาพหลังสงคราม [129]

วัดพุทธในญี่ปุ่นหลังสงครามประสบกับความยากลำบาก มีความเสียหายมากมายที่ต้องได้รับการซ่อมแซมและมีเงินทุนเพียงเล็กน้อยสำหรับมัน ในช่วงทศวรรษ 1950 สถานการณ์ดีขึ้นอย่างช้าๆโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับวัดที่สามารถควบคุมการท่องเที่ยวและวิธีอื่น ๆ ในการจัดหาเงินทุน อย่างไรก็ตามการปฏิรูปที่ดินหลังสงครามและจำนวนประชากรในเมืองและมือถือที่เพิ่มมากขึ้นทำให้วัดสูญเสียทั้งคนในตำบลและผู้ถือครองที่ดิน [130]

ในช่วงทศวรรษที่ 60 วัดหลายแห่งมุ่งเน้นไปที่การให้บริการเช่นงานศพและการฝังศพเท่านั้น ในปีพ. ศ. 2506 ทามามุโระไทโจ (Tamamuro Taijō) เป็นผู้บัญญัติศัพท์คำว่าโซชิกิบุคเกียว (พุทธศาสนาในพิธีศพ) เพื่ออธิบายถึงพิธีการทางพิธีกรรมของศาสนาพุทธในวัดในญี่ปุ่นหลังสงครามที่มักหย่าร้างจากความต้องการทางจิตวิญญาณของผู้คน [131]หลังสงครามญี่ปุ่นได้เห็นความเสื่อมโทรมของศาสนาพุทธในวัดแบบดั้งเดิมโดยมีองค์กรชาวพุทธประมาณ 100 แห่งหายไปทุกปี [132] [133] ถึงกระนั้นราว 90% ของงานศพของญี่ปุ่นจะดำเนินการตามพิธีกรรมทางพุทธศาสนา [134]

สำนักงานใหญ่ในโตเกียวของ Soka Gakkai

ในช่วงหลังสงครามตรงกันข้ามกับศาสนาพุทธแบบวัดดั้งเดิมศาสนาใหม่ ๆ ของญี่ปุ่นที่นับถือศาสนาพุทธได้เติบโตขึ้นอย่างรวดเร็วโดยเฉพาะอย่างยิ่งการเคลื่อนไหวตาม Nichiren / Lotus Sūtraเช่นSōka Gakkai และRisshōKōseikai (ซึ่งปัจจุบันเป็นองค์กรทางพุทธศาสนาที่ใหญ่ที่สุดในญี่ปุ่น) [135] Soka Gakkai "... เติบโตอย่างรวดเร็วท่ามกลางความโกลาหลของหลังสงครามญี่ปุ่น[126]จากสมาชิกประมาณ 3000 คนในปี 2494 เป็นสมาชิกกว่า 8 ล้านคน" ในปี 2543 [136]และได้จัดตั้งโรงเรียนวิทยาลัยและมหาวิทยาลัยในฐานะ เช่นเดียวกับสถาบันทางวัฒนธรรม [137]

การศึกษาเกี่ยวกับสาเหตุของการเติบโตของผู้ศรัทธาที่เป็นฆราวาสและการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในสังคมระบุว่าสาเหตุของคำสอนของนิชิเรนเรื่อง 'ความรับผิดชอบต่อสังคม': "ในประเพณีของพุทธศาสนานิกายนิชิเรนเราพบว่าพระสูตรดอกบัวที่เชื่อมโยงกับมุมมองของความรับผิดชอบต่อสังคม ที่มีความโดดเด่น ". [138]จากการศึกษาทางวิชาการผู้ศรัทธาในพระพุทธศาสนา "...  ขอเสนอมุมมองทางเลือกของญี่ปุ่นที่รูปแบบของศาสนาพุทธจะเป็นรากฐานทางศาสนาของสังคมที่สงบสุขในทางจิตใจและทางวัตถุ" [139]

ในช่วงทศวรรษ 1970 ในช่วงที่มีการเปลี่ยนแปลงทางสังคมและเศรษฐกิจอย่างรวดเร็วมีกระแสการเคลื่อนไหวทางศาสนาใหม่ ๆ ที่เรียกว่า“ ศาสนาใหม่” ( shin shin shūkyō ) ในขณะที่ศาสนาใหม่มีแนวโน้มที่จะมุ่งเน้นไปที่ Nichiren แต่ศาสนาพุทธ "ใหม่" มีแนวโน้มที่จะได้รับอิทธิพลจากประเพณีทางพุทธศาสนาอื่น ๆ อีกมากมาย ศาสนาใหม่ของชาวพุทธ ได้แก่Agon shū (Āgama School), Gedatsukai (Enlightenment Society, วาดจาก Shingon และ Shinto) และShinnyoen (Garden of TrueThotherness ซึ่งเป็นศาสนาแบบ Shingon) [140] ลัทธิโอมชินริเกียวที่มีชื่อเสียงมากที่สุดของศาสนาใหม่เหล่านี้ใหม่เป็นลัทธิความเชื่อที่อันตรายรับผิดชอบในการโจมตีก๊าซโตเกียว

ยุคหลังสงครามยังได้เห็นการเคลื่อนไหวทางปรัชญาใหม่ ๆ ในหมู่ปัญญาชนชาวพุทธที่เรียกว่าโรงเรียนเกียวโตเนื่องจากมีกลุ่มอาจารย์มหาวิทยาลัยเกียวโตซึ่งส่วนใหญ่เป็นNishida Kitarō (1870–1945) Tanabe Hajime (1885–1962) และNishitani เคอิจิ (1900–1991). นักคิดเหล่านี้ดึงมาจากนักปรัชญาตะวันตกเช่น Kant, Hegel และ Nietzsche และแนวความคิดทางพุทธศาสนาเพื่อแสดงมุมมองใหม่ สาขาปัญญาอีกแขนงหนึ่งที่ดึงดูดความสนใจคือพุทธศาสนาเชิงวิพากษ์ ( hihan bukkyō ) ซึ่งเกี่ยวข้องกับนักบวชนิกายเซนเช่น Hakamaya Noriaki (พ.ศ. 2486) และ Matsumoto Shirō (พ.ศ. 2493) ซึ่งวิพากษ์วิจารณ์แนวคิดหลักบางประการในนิกายมหายานของญี่ปุ่น (ส่วนใหญ่เป็นพระพุทธรูปและการตรัสรู้ดั้งเดิม ) ว่าไม่เข้ากับหลักคำสอนที่ไม่ใช่ตนเองของพระพุทธเจ้า ชาวพุทธที่มีวิจารณญาณได้ตรวจสอบความล้มเหลวทางศีลธรรมของพุทธศาสนาญี่ปุ่นเช่นการสนับสนุนความรุนแรงในลัทธิชาตินิยมและการเลือกปฏิบัติทางสังคม [141]